Проект государственного общественного устройства в «Государстве» Платона и «Политике» Аристотеля: общее и различия

      Глава 1. Платон. Диалог «Государство» 

      Платон  (427—347 гг. до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

      Платон  происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407—399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. до н. э.)[3,51].

      Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.) в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа — рационализм; поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений; углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик», «Софист», «Парменид» и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона — «Законы».Но более подробно мы остановимся на диалоге «Государство»

      Обширное  «Государство» Платона, по-видимому, писалось много лет, поскольку на нем заметны отпечатки разных настроений Платона, свойственных ему  в течении всей его жизни после  смерти Сократа. Первую книгу этого  диалога большинство ученых относят  к раннему периоду творчества Платона, когда он до некоторой степени  еще соприкасался с модными тогда  софистическими учениями о прогрессе. Вторая и третья книги отличаются особым ригоризмом в отношении к  искусству и художественному  воспитанию. В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях решительные выводы относительно общности жен и детей. Книга шестая прославилась своей концепцией о беспредпосылочного начала, которая получила такую большую популярность в неоплатонизме. В седьмой книге делается знаменитая аллегория с пещерой. В книгах восьмой и девятой читатель наблюдает беспощадную критику тогдашних форм правления. Наконец, десятая книга посвящена традиционному платоновскому учению о круговороте душ и тел[5,4].

      Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе.

      В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Исходя из позиции идеализма, Платон делил людей на три сословия. Каждое из них соответствовала выделенным им трем началам, преобладающим в душе человека: разумному, аффективному (эмоциональному, яростному) и вожделеющему (чувственному, жаждущему богатства). Аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое. Разумное начало присуще философа – мудрецам; аффективное – воинам, вожделеющее – ремесленникам и земледельцам. Высшей добродетелью, которая должна быть свойственна всем сословиям, он считал умеренность и меру.

      Справедливость государства состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого. Управлять государством должны философы – мудрецы. Широко известно изречение Платона: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут философствовать… до тех пор государствам не избавиться от зол». Воины, будучи эмоциональными, яростными, должны заботиться о безопасности государства, защищать ее, вожделеющее ремесленники и земледельцы обязаны трудиться.

      Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

      Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя все они — братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников — серебра, а в земледельцев и ремесленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое. Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

      Чтобы стражи постоянно были на высоте своих  задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. «Прежде  всего, — подчеркивал Платон, — никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру. Для того, чтобы философы и воины не подвергались страстям, связанным с семьей, жены у них должны быть общими, а воспитывать детей надлежит государству. Также хочется заметить, что женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами[3,52].

      Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

      Платон  — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому»[3,53].

      Идеальное государство Платона — справедливое правление лучших. Платон разделяет  естественно-правовое положение Сократа, сформировавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало.

        Правление философов и действие  справедливых законов для Платона  в «Государстве» — два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

      Идеальное государство как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

      Платон  в «Государстве» верит в возможность  практического осуществления своего проекта, хотя и признает трудности  этого дела. Но если даже идеальное  государство будет создано на земле, оно все равно не будет  вечным и в силу неизбежной порчи  человеческой натуры сменится другими  формами правлениям. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

      Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

      Вырождение  идеальной аристократии приводит к  появлению частной собственности  на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это — тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами[3,54].

      Порча поглощенного войной и раздорами  тимократического государства приводит — в результате скопления значительного  богатства у частных лиц —  к олигархии. Этот строй основан  на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

      В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

      То, что в порочном государственном  строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии — военные успехи, в олигархии  — богатство, в демократии — свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

      Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. 
 
 
 
 
 
 
 

      Глава 2.Аристотель. «Политика» 

      Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика критика Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: «Платон мне друг, но больший друг истина». Аристотель — один из самых универсальных мыстелеи в истории[3,58].

      Аристотель  родился в небольшом эллинском  городе Стагире, в связи с чем его в литературе нередко именуют Стагиритом. Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины (в 367 г. до н. где учился, а затем и преподавал в платоновской Акадедемии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины (в 347 г. до н. э.), Аристотель в течение ряда лет жил в других греческих государствах, а в 342—340 гг. до н. э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимался воспитанием его сына Александра[3,58].

      С 335 г. до н. э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основал свою философскую школу — Ликей (лицей) и руководил почти до конца жизни.

      Необыкновенная  разносторонность знаний и широта философской  мысли побуждали Аристотеля отзываться на самые разные духовные запросы  своего времени. Он написал немало работ  самого разнообразного характера, относящихся  к различным отраслям знаний, но большинство из них утрачено. До нас дошла только их небольшая  часть, да и то не в полном объеме ("Категории", "Метафизика", "Этика", "Поэтика" и др.). Политическая проблематика освещается в таких  сохранившихся его работах, как "Политика", "Афинская политая" и "Этика". Наиболее значительной из них является "Политика"; на ней мы и сосредоточим основное внимание.

      "Политика" — одна из наиболее сложных  работ античной политической  мысли. Ни одна из ее восьми  книг не имеет оглавлений, а  многие явно не закончены и  обрываются на полуфразах. В них  содержатся многочисленные повторения и нет достаточной логики в последовательности расположения самих книг. Все это делает их чтение затруднительным даже для специалистов, не говоря уже о неискушенном читателе. И тем не менее это весьма содержательное, насыщенное глубоким философским смыслом произведение.

      Центральными  проблемами "Политики" являются вопросы  о происхождении и формах государственного устройства. Уже первая книга начинается словами о том, что всякое государство  представляет собой своего рода общение. Всякое же общение организуется ради какого-либо блага: «Всякое государство представляет собой некую форму общежития… Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством»[2,40].