Толерантность как условие формирования гражданского общества

 

 

Содержание

Введение………………………………………………………………………………...3

Глава 1. Толерантность и ее роль в формировании гражданского общества…….6

1.1 Сущность понятия «толерантность»……………………………………………...6

1.2 Формирование толерантности, как условие становления гражданского общества……………………………………………………………………………….11

Глава 2. Формирование толерантности в России……………………...……………15                                              

2.1 Современные проблемы толерантности  в России…………………………..…..15

2.1.1 Ксенофобия и мигрантофобия…………………………………………………15

2.1.2 Национализм и расизм………………………………………………………….20

2.2 Актуальность формирования толерантности  в России…………………………22

Глава 3. Комплексные меры по развитию толерантности в современном российском обществе…………………………………………………………………24

Заключение…………………………………………………………………………….39

Список источников и  литературы……………………………………………………41

Приложение 1………………………………………………………………………….43

Приложение 2………………………………………………………………………….44

 

1. Введение

Формирование гражданского общества в России возможно лишь при  усвоении фундаментальных демократических ценностей. Одной из таких ценностей является толерантность – непременное условие выживания и развития современной цивилизации. Высокие темпы перемещения и миграции населения привели к социальному взаимодействию представителей разных общин. Проблема толерантности актуальна для современной России в силу её многонационального состава и многоконфессиональности, а также в связи с особенностями переживаемого периода истории – распада СССР, локальными войнами, усилением сепаратистских настроений, ростом национального экстремизма и т.д. Во многом этим объясняются те усилия, которые предпринимаются в настоящее время различными общественными и государственными институтами России для формирования в обществе высокой толерантности. В связи с трансформацией российского общества, снижением согласия и терпимости в социуме возникает потребность в анализе социальных и культурных предпосылок толерантности, а также тенденции её динамики. В настоящее время проблема формирования толерантности стоит особенно остро: резкое расслоение мировой цивилизации по экономическим, социальным и другим признакам и связанный с этим рост нетерпимости, терроризма; развитие религиозного экстремизма; обострение межнациональных отношений, вызванных локальными войнами, проблемами беженцев и т.д. Актуальность данного исследования состоит в том, чтобы рассмотреть толерантность как необходимое условие становления гражданского общества.

Важное значение для  развития толерантности представляет нормальное функционирование механизмов интеграции общества. В качестве интеграторов, как правило, рассматриваются религия, государство, культура, территория и т.д. В частности, рост авторитета религиозных институтов пока слабо сказывается на росте терпимости в обществе. Социологические опросы подтверждают низкий рейтинг основных государственных институтов. Культура, существовавшая до начала либеральных реформ, оказалась не готовой ответить на новые вызовы времени (коммерциализация отношений, утрата прежних идеалов и ценностей, глобализация и т.д.).

Все указанные выше факторы послужили причиной выбора темы исследования «Толерантность в современном российском обществе».

Объект исследования – социальная толерантность, включающая в себя различные формы терпимости людей во взаимоотношениях друг с другом.

Предмет исследования – проблема формирования толерантности, как условия формирования гражданского общества.

Цель данной работы – разработать рекомендации по внедрению установок толерантного сознания в современном российском обществе.

Достижение поставленной цели потребовало решения следующих задач:

1. объяснить сущность толерантности;
2. выяснить, какую роль играет толерантность в формировании гражданского общества;
3. изучить современные проблемы толерантности в России;
4. выявить актуальность формирования толерантности в России;
5. разработать комплексные меры по развитию толерантности в современном российском обществе.

Гипотеза исследования: успешность решения проблем толерантности связана с разработанностью комплексных мер по развитию толерантности в современном российском обществе.

Пути и способы решения  задач исследования предполагают определение  основных методов, которые использовались при проведении исследования. В данной работе использовались следующие методы: метод сравнительного анализа, статистический метод, опросы.

Теоретической основой  исследования послужили:

- фундаментальные положения о формировании толерантности в современном обществе (А.Г. Асмолов, P.P. Валитова, Б.С. Гершунский, В.М.Золотухин);

- исследования по проблеме изучения специфики взаимосвязи понятий идентичности и толерантности, принадлежности и толерантности, этничности и толерантности ( А.А. Акулова, Н.Г. Анциферова, Е.А. Бобылева, С.К. Бондырева, Т.В. Волкова);

- идеи концепции межличностного взаимодействия (А.А. Бодалев, Е.И. Головаха, М.И. Лисина).

В работе использовались следующие методы исследования:

1. Теоретические: анализ  и синтез философских, социологических,  культурологических, психолого-педагогических  исследований, связанных с изучаемой  проблематикой

2. Эмпирические: определение причин проблем толерантности (анкетирование, тестирование).

Достоверность и обоснованность результатов исследования обеспечивается методологической обоснованностью  исходных теоретических позиций  на основе всестороннего анализа  исследуемой проблемы; комплексным использованием теоретических и эмпирических методов исследования, адекватных его цели, задачам, предмету и объекту.

Структура работы подчинена  логике, цели и задачам исследования. Исследование состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы и приложения.

 

 

 

Глава 1. Толерантность и ее роль в формировании гражданского общества

1.1 Сущность понятия «толерантность»

Толерантность (лат. «терпимость») – качество, характеризующее отношение к другому как к равнодостойной личности, предполагает настроенность на понимание и диалог, уважение права на отличие, плюрализм мнений. Социальную справедливость в самом широком смысле можно определить как общую нравственную санкцию, норму совместной жизни людей, рассматриваемую через призму различия желаний, интересов, обязанностей субъектов социальных отношений

Справедливые общественные отношения не представляются возможными без толерантных отношений в обществе. Исторически первым является метафизическое понимание справедливости. В античном варианте как соответствие всего сущего космическому порядку и гармонии, в средневековом – соответствие божественному закону. Аристотель, чьё учение о справедливости сохраняет своё значение до настоящего времени, различал справедливое двух родов: общая справедливость (как «совершенная добродетель» следуя высшему закону) и частная (как принцип поведения, где «…быть равным по отношению к другому справедливо…» ). Частная справедливость Аристотеля, на наш взгляд, ни что иное, как толерантное отношение к другому во всех сферах общественной жизни. Вторым выступает социально-правовое понимание справедливости в период Нового времени и эпоху Просвещения, когда идеал социальной справедливости основывался на естественном праве и договорном происхождении государства, что можно проследить в работах Т.Гоббса, Дж.Локка, И.Канта. Новое время стало важнейшей вехой и для утверждения толерантности в ряду базовых социальных ценностей: сначала в форме веротерпимости, позднее – с позиций политического утилитаризма (как средство от социальной нестабильности) и, наконец, провозгласив ценность свободы слова и совести, узаконило саму вероятность иметь своё мнение, иную веру. Своеобразным идеалом стал категорический императив И.Канта: «поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого, сообразной со всеобщим законом». Что в свою очередь отражает присутствие идеи толерантности при поисках идеала социальной справедливости в Новое время. Третья форма понимания социальной справедливости – нравственно-психологическая затрагивает нравственные и внутренние механизмы, формирующие чувство справедливости, выступающая у отдельных исследователей как честность (Дж.Роулз) или внутреннее правило, регулирующее поведение человека. Дж.Роулз выделил следующие принципы справедливости:

1) принцип равной свободы, по которому каждый индивид должен обладать равным правом в отношении общей системы равных основных свобод, соотносимым со свободой всех;

2) принцип различия, в соответствии с которым социальные и экономические неравенства должны быть организованы таким образом, чтобы могли служить благу наименее преуспевающей части общества и одновременно относиться к позициям и должностям, открытым для всех при условии честного равенства возможностей.

По М.Хаузеру человек  обладает врождённым «инстинктом нравственности», который естественным путём формируется у каждого ребёнка и основывается на неосознаваемых алгоритмах поведения. Отчасти эти способности сформировались под воздействием естественного отбора, иные были усовершенствованы в процессе антпропогенеза и являются уникальными, присущими только человеку и его морали.

По мнению Л.В.  Скворцова, выделяются различные виды толерантности,  в основе которых лежат  «типы ментальности». Он проводит зависимость между доминирующим в государстве в определённый исторический момент общественным сознанием и сложившимся типом толерантности [34,с. 140-143]. Основываясь на признаках толерантности, выделенных автором, можно дать названия соответствующим типам толерантности (см. Приложение №1).

В.А. Лекторский рассматривает  четыре возможные модели толерантности, которым соответствуют некоторые  реально существовавшие и существующие философские концепции [20,с. 48-54] (см. Приложение №2).

Содержание понятия  толерантность также может варьироваться в зависимости от контекста. С точки зрения этики концепция толерантности исходит из гуманизма, делая акцент на непреходящей ценности достоинств человека, в том числе отличий, поддерживающих богатство индивидуальных вариаций единого человеческого вида. Если разнообразие людей, культур и народов выступает, как об этом писали ещё гуманисты итальянского Возрождения, как ценность и достоинство культуры, то толерантность, представляющая собой норму цивилизованного компромисса между конкурирующими культурами и готовность к принятию иных логик и взглядов, выступает как условие сохранения разнообразия, своего рода исторического права на непохожесть, инаковость. В политическом плане толерантность интерпретируется как готовность власти допускать инакомыслие в обществе и даже в своих рядах, разрешать в рамках конституции деятельность оппозиции, способность достойно признать своё поражение в политической борьбе, принимать политический плюрализм как проявление разнообразия в государстве.

Либеральная ценность толерантности не была постоянной, глубоко укоренившейся традицией российского общества. Спонтанно вырабатывающаяся в человеческом общежитии с целью самосохранения и выживания, она не часто превращалась в декларируемую и реализуемую через правовое общество норму. Традиции вечевой демократии, имевшие место в культуре народов России, не равнозначны повседневной либеральной нормативной культуре, поддерживаемой конституционным правом, становящимся основой мировоззрения масс. Такое общество предстоит ещё построить. Психологический смысл толерантности: приобретённая устойчивость, этническая устойчивость, предел устойчивости (выносливости) человека, устойчивость к конфликту, устойчивость к поведенческим отклонениям.

Отдельно выделим межкультурную форму толерантности, приобретающую всё большую актуальность в современном мире, и особенно в странах с культурным, религиозным многообразием населяющих их народов, как наша страна. Проблема социальной справедливости в условиях современного глобального мира рассматривается в последнее время на различного уровня научных форумах. С одной стороны, это происходит в результате переосмысления классических проблем морали, этических, эстетических норм и принципов. С другой стороны, проблема справедливости ставит проблемы, касающиеся процессов глобализации – новых и ещё недостаточно изученных в рамках науки и философии.

В современном мире проблема справедливости стала актуальной в контексте межкультурных отношений и взаимодействий, в рамках которых важнейшей ценностью в настоящее время выступает толерантность. Именно поэтому в современном мире складывается новая межкультурная форма понимания справедливости. Толерантность называют единственной добродетелью современного общества, но при этом смысл толерантности меняется и она становится образом жизни. Толерантность проявляется в умении понять позицию других, соотнести между собой не совсем совпадающие интересы, при этом пойти на уступки и компромиссы. Справедливость как толерантность в межкультурном понимании предполагает не только умение соотносить должное и сущее, но и способность соотносить между собой миры должного, сформированные различными культурными традициями. Таким образом, справедливость можно рассматривать как толерантность в рамках межкультурной формы её понимания, а следование толерантности как следование справедливым – общепризнанным, общечеловеческим – принципам и правилам.

Согласно Декларации принципов толерантности, принятой Генеральной конференцией ЮНЕСКО (1995), «толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности..., это гармония в многообразии, это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира...».

Толерантность – трудное  и редкое достижение по той простой  причине, что фундаментом сообщества является родовое сознание. Мы объединяемся в одной общности с теми, кто  разделяет наши убеждения, или с  теми, кто разговаривает на том  же языке или имеет ту же культуру, что и мы, или с теми, кто принадлежит к той же этнической группе. В сущности, общность языка и чувство этнической близости на всем протяжении человеческой истории выступают в качестве оснований сообщества. В то же время мы склонны враждебно или со страхом относиться к «другим» – тем, кто от нас отличается. Различие может иметь место на любом уровне биологической, культурной или политической реальности.