Биография и сочинения Н.А. Бердяева

Интересен взгляд Бердяева на то, в каком направлении  должно развиваться общество и как  ему видится наилучшее общественное устройство. Мыслитель считает, что  мир движется к новой эпохе  Духа Святого и теократии. Человечество должно организовываться путем объединения  свободных религиозных общин. “Государство и закон – есть Ветхий Завет человечества, Церковь и Благодать – есть Новый Завет человечества” . Теократия возможна лишь на основе органически свободных общин, связанных силой любви. В концепции, отстаиваемой Бердяевым можно видеть элементы религиозного анархизма. Общество должно прийти к тому, что необходимость в государстве как внешней принудительной силе исчезнет и союз людей будет основан на любви. Позднее (уже в эмиграции) мыслитель отказался от этой идеи, утверждая, что построить справедливое вообще невозможно, но в рассматриваемый период, в условиях русского культурного ренессанса начала XX века, это казалось ему вполне возможным. Во многом идея теократии была заимствована Бердяевым у В.Соловьева**. Однако если у Соловьева при теократии продолжают существовать государство и земство, то у Бердяева они исчезают.  

“Теократия - есть органическая общественность, когда  люди благоговейно поклоняются общим  святыням и перестают уже бороться друг с другом за власть, так как  признают только правду власти Божьей и отрицают неправду власти человеческой…  органическое единство человечества мыслимо  только в религиозной соборности” . Теократия для Бердяева не только идеал общества, она – цель истории, только в ней окончательно решаются проблемы государства, анархизма, социализма, демократии. При этом “теократия в  политическом отношении как бы анархизм, в экономическом отношении как  бы социализм, в мистическом –  самодержавие единого Бога” . Бердяев  осознавал, что построение теократии  – достаточно трудная задача, путь к ее выполнению он видел в “трудовом  развитии”, однако четкого ответа на вопрос как реально прийти к теократии  Бердяев не дает и вообще его утверждения  о ее возможности кажутся порой  бездоказательными, как справедливо  заметил П.Мокиевский в рецензии на книгу “Новое религиозное сознание и общественность” “Бердяев постоянно  заявляет что он надеется, верит  … но спрашивается, какое мы имеем  основание на это надеяться кроме  того, что “все это было бы очень  хорошо”. Бердяевым предлагается и  ряд конкретных мер по выводу России из кризиса (в частности, в книге  “Духовный кризис интеллигенции”), такие как расширение земского самоуправления, более широкое признание прав человека, однако Россию Бердяев характеризует  как “политически бездарную страну” (именно политически, а не духовно) и  не верит в возможность правительства  сделать какие-либо реальные улучшения. В этих условиях заявления Бердяева о возможности построения теократии  вообще воспринимаются как декларации.  

Не смотря на то, что некоторые мысли и  взгляды Бердяева, которых он придерживался  в рассматриваемый период могут  показаться бездоказательными, основа его философии и взглядов на государство  и право была заложена именно в  это время. Бердяев рассматривал проблемы общественного устройства, государства, права с позиций  доктрины нового религиозного сознания, которая в целом носила мистический  оттенок, однако многие мысли (особенно о соотношении права и государства, Царства Божия и царства Кесаря) Бердяев развивал и дополнял в более поздних своих работах.   

Глава 2. Взгляды Бердяева на государство и  право в период эмиграции.    

В период эмиграции были написаны основные работы Бердяева, которые по признанию самого философа лучше выражают его взгляды  на государство и право. 

В работе “Царство Духа и царство Кесаря”  Бердяев продолжает развивать тему дуализма природного и благодатного порядков, рассматривая вопросы государства  и права через призму этого  дуализма. Человек есть природное  существо и живет в природном  мире и должен определять свое отношение  к нему. Но человек в то же время  личность, существо духовное, несущее  в себе образ божественного. Соответственно отношение человека к природе, космосу, двойственное. Он одновременно раб  природы и царь природы. 

Рассматривая  историю человечества, Бердяев выделяет 4 основных периода. 

На первом этапе человек полностью зависит  от объективного мира, он еще не овладел  природой, его личность еще не выделилась, для мышления характерны магическое и мифологическое отношение к  природе (период, когда существовали примитивное скотоводство, земледелие, рабство). Второй этап характеризуется  освобождением от власти космических  сил, от духов и демонов природы, борьба через аскезу, а не технику. Освобождение принесло христианство. Так Бердяев характеризует период средневековья, в котором господствовали феодальные отношения. Третий период определяется процессами механизации природы, развитием  индустрии, формированием капиталистических  отношений, порабощением труда, возникновением необходимости продавать свой труд. Третий период – период развития капиталистических  отношений. 

Можно заметить, что в характеристике первых трех периодов Бердяев в основном следует положениям марксистской философии  истории, хотя и рассматривает указанные  периоды с идеалистических позиций. Однако, если у Маркса и его последователей за стадией капитализма следует  социализм и коммунизм, то Бердяев  характеризует четвертый период как “разложение космического порядка, … образование новой организованности, в отличие от органичности, техникой и машинизмом” . Четвертый период связан с возрастанием роли техники, возможностей человека влиять на природные  процессы и возникающим в связи  с этим “рабством человека у собственных  открытий”. Если в первом периоде  человек находился во власти “демонов природы” (период язычества), то во втором христианство освободило его от этой власти. Однако вступая в четвертый  период (под ним понимается современный  мир), человек “страшится мирового механизма природы”. Наступает новая  эпоха, в которой человек имеет  дело уже не с природой, а “с реальностью  машины, техники, которых в природе  нет.” Однако “моральное и духовное развитие (человека - А.С.) не соответствуют  техническому развитию и … это создает главную причину нарушения равновесия человека” . Осуществляется переход от жизни органической к жизни организованной. Человек отрывается от природы и погружается в замкнутый социальный мир. Автономная власть техники приводит к потере человеком духовного равновесия. Эта власть осуществляется в новой форме Царства Кесаря. Дуализм царства Духа и царства Кесаря, существовавший на всех предыдущих этапах, делается все более острым. 

По мнению Бердяева возможны три пути исхода из кризиса, к которому приходит мир  на четвертом этапе:

1. Фатальный  исход. “Продолжающий разлагаться  капиталистический режим, торжество  атомной бомбы, хаотический мир  … война всех против всех”  ;

2. “Насильственный  механический порядок коллектива, организованность, не оставляющая  места свободе, деспотизация мира”  ;

3. “Внутреннее  преодоление хаоса, победа духа  над техникой, духовное восстановление  иерархии ценностей, соединенное  с осуществлением социальной  правды” . Социальный строй, который  будет существовать, если все  будет развиваться по этому  пути, получил у Бердяева наименование  “коммюнотарного социализма”   

Бердяев вынужден констатировать, что в современном  мире преобладают тенденции к  смешению первого и второго исходов. Однако мыслитель не утрачивает оптимизма  и считает, что все же возможен пятый период в истории. C ним Бердяев  связывает “реальное освобождение труда и трудящихся, подчинение техники  духу” . Однако в настоящее время  можно сказать, что по прежнему в  современном мире преобладают неблагоприятные  тенденции и хотя конечно “войны всех против всех” нет, общество движется скорее к неблагоприятному исходу, чем к пятому периоду, как того хотел бы Бердяев. На современном  этапе истории техника получила еще большее развитие, однако реальных процессов, ведущих к “подчинению  техники духу” не наблюдается, скорее наоборот, человек все более попадает в зависимость от техногенной  цивилизации, все более “утрачивает  равновесие”. 

Говоря  об усилении дуализма Царства Духа и царства Кесаря в современном  мире, Бердяев приходит к выводу, что это происходит вследствие “возврата  к античному, языческому сознанию, которое  признает безраздельную власть общества и государства” . 

Как и  в дореволюционный период, Бердяев  считает, что “есть две основные точки зрения на соотношение кесаря, власти, государства, царства этого  мира и духа, духовной жизни человека, Царства Божьего”. Это соотношение  можно понимать либо монистически либо дуалистически. Однако если в работе “Новое религиозное сознание и общественность”  речь идет в основном о соотношении  государства и права, здесь вопрос поставлен более широко. По версии христианского персонализма, которую  отстаивает Бердяев, ценность личности выше ценности государства, личность и государство находятся в “разных кругах бытия”. Рассматривая соотношение царства Кесаря и царства Духа Бердяев приходит к выводу, что монистическое понимание такого соотношения приводит к тирании. Причем критике подвергается и религиозный и антирелигиозный монизм. За дуализмом же признается относительная правда. Пытаясь обосновать свою концепцию, Бердяев достаточно вольно толкует слова апостола Павла “Несть бо власти, аще не от Бога”, считая, что они имеют исторический а не религиозный характер. Бердяев обрушивается с критикой на все исторические формы государства, особенно нападая на “христианские теократии прошлого”. “Теократия была одним из соблазнов, через конторе проходило христианское человечество” . Теократия относится Бердяевым к царству Кесаря. С этих позиций отвергается возможность христианского государства. При попытке построения такого государства человечество на протяжении всей своей истории приходило либо к Цезарепапизму, продолжению культа императора в христианском мире (в качестве примера приводится Византия и в определенной степени дореволюционная Россия), либо к Папоцезаризму (средневековые государства, на которые решающее влияние оказывало католичество). Смешение царства Духа и царства Кесаря происходит и в большинстве учений о государстве. Бердяев считал, что “…монистична и тоталитарна демократия Руссо и якобинцев. То же отождествление двух царств и двух порядков мы находим у Гегеля, у Маркса, у О.Конта, у Шпанна, в коммунизме и фашизме” . Кесарь (как символ государства и власти вообще) всегда имеет тенденцию подчинения себе всего человека, нарушения его прав. 

Развивая  тему ограничения суверенитета государства  неотчуждаемыми правами человека, Бердяев  пытается проанализировать природу  суверенитета государства и ответить на вопрос, кому суверенитет принадлежит. В полном соответствии со своей философской  концепцией Бердяев приходит к выводу, что “суверенитет не принадлежит  никому, он есть лишь одна из иллюзий  объективации”. Дух есть свобода, однако в объективированной действительности происходит создание ряда мифов –  миф о суверенитете – один из них. В зависимости от того, кто  осуществляет управление в государстве, создается подходящий миф о его  суверенитете, так как “без мифов  вообще нельзя управлять человеческими  массами”. В жизни государства  и общества эти мифы, согласно Бердяеву, таковы: “миф монархии - о суверенитете власти монарха, миф демократии –  о суверенитете власти народа, миф  коммунизма - о суверенитете власти пролетариата”. 

Государство, по мнению Бердяева, всегда имело тенденцию  переходить за свои границы, выходить за свою сферу, становится тоталитарным. Конфликт Христа-Богочеловека и Кесаря-человекобога и не разрешим в объективированном  мире. Никакой суверенитет земной власти не может быть примирим с  христианством (точнее с утверждаемой Бердяевым версией христианского  персонализма). Однако есть область  где государство и христианство соприкасаются. Эта область – неотчуждаемые права человека. Права человека понимаются здесь Бердяевым как права Духа против произвола Кесаря. Права человека выводятся из свободы а не из начал справедливости (как это было, например, в римском праве).