Цивилизация как организационная форма человеческих сообществ

    Наличие   письменности,  без  которой   затруднены   многие   виды

управленческой  и хозяйственной деятельности.

    Наличие  совокупности законов, правовых  норм, пришедших  на  смену

родовым обычаям. Система законов  исходит  из  равной  ответственности

каждого   жителя   цивилизационного   общества   независимо   от   его

родоплеменной  принадлежности.  С  течением  времени  в   цивилизациях

приходят к  письменной  фиксации  свода  законов.  Написанное  право  –

отличительный  признак  цивилизованного  общества.  Обычаи  –  признак

нецивилизационного  общества. Следовательно, отсутствие чётких  законов

и норм – рудимент клановых,  родовых отношений

    Определенный  уровень гуманизма. Даже в ранних  цивилизациях,  если

там и не господствуют представления о праве каждого  человека на  жизнь

и достоинство, то,  как  правило,  в  них  не  приемлют  людоедства  и

человеческих   жертвоприношений.   Разумеется,   и    в    современном

цивилизационном обществе у каких-то людей с  больной  психикой  или  с

преступными  наклонностями  есть   побуждения   к   каннибализму   или

ритуальным кровавым  действиям.  Но  общество  в  целом  и  законы  не

допускают варварских бесчеловечных действий.

    Недаром  переход к цивилизационной стадии  у  многих  народов  был

связан   с   распространением   религии,    несущих    гуманистические

нравственные  ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

    Эти  признаки  цивилизации  возникают   не  обязательно  сразу  все

вместе. Какой-то может сформироваться в  конкретных  условиях  позднее

или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку  определенного

общества. Эти  признаки  обеспечивают  минимум  защищенности  человека ,

обеспечивают  эффективное  использование  способностей   человека,   а

значит ,  обеспечивают  эффективность хозяйственной   и   политической

системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

    Обычно  исследователи  цивилизаций   указывают  на  трудности   их

истолкования: сложность  внутреннего  состава  каждой  из  цивилизаций;

напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за  господство  над

природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу  за  гегемонию в

символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой  борьбе

враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней  поддержки

против  собратьев  по  цивилизации,  ищут   пути   самоутверждения   в

субцивилизационных  раздорах. Материал для такого рода размышлений дают

истории арабо-исламской  цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

    Трудность   для  исследования  цивилизаций   представляет   и   их

внутренняя динамичность. Их облик формируется не только  многовековыми

историческими предпосылками. Развертывает себя  драматический  процесс

взаимодействия  западнических и почвеннических импульсов,  рационализма

и традиционализма.  Это  взаимодействие  прослеживается  как  одна  из

определяющих  характеристик культурной динамики в незападных обществах.

Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив  истории России.

То же можно  сказать о Турции, Японии, Латинской  Америке,  об  Индии  и

Ближнем  Востоке.  Такое  взаимодействие  противоположно  направленных

импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно  даже сумело

утвердиться  и  в  западной  культуре   —   коллизия   мондиализма   и

западоцентризма.

    Немалую  роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно,  играет

политическая   культура.    Можно    понять    социоэкономические    и

психологические предпосылки фундаментализма  —  в  исламском  мире,  в

православии,  индуизме  и   иудаизме.   Фундаментализм   действительно

приобретает облик  эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена.

Но тенденции  нынешнего дня не вечны. Кроме  того, если присмотреться  к

фундаментализму в лоне различных  культурных  цивилизаций,  собственно

цивилизационных структур, подойдя к  нему  культурологически,  то  это

скорее   всего   попытка   активистской   перестройки    традиционного

религиозного  сознания в нынешних условиях глубоко  несбалансированного

во многих отношениях западноцентричного мира.

    Фундаментализм  чужд не только рационализму, но и традиционализму,

поскольку он не приемлет традицию в ее  исторической  изменяемости  и

данности,  пытается  утвердить  традицию  как   нечто   харизматически

измышленное, силится  сохранить  ее  на  путях  рационального  замысла,

закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле  приходится

говорить   не   о   консервативности,   а   о   радикализме   основных

фундаменталистических установок.

    Все   это  свидетельствует  о   том,  что   трудно   дать   строгое

определение   понятию   цивилизации.   Фактически   под   цивилизацией

понимается культурная общность людей, обладающих некоторым  социальным

генотипом,  социальным  стереотипом,  освоившая  большое,   достаточно

автономное, замкнутое  мировое пространство и в силу  этого  получившая

прочное место  в мировом раскладе.

    По существу, в морфологическом учении о культурах можно  выделить

два направления: теория стадиального  развития  цивилизации  и  теории

локальных цивилизаций. К одному из  них  можно  отнести  американского

антрополога Ф.Нортропа, А.  Крёбера  и  П.А.  Сорокина.  К  другому  —

Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

    Стадиальные   теории  изучают  цивилизацию   как   единый   процесс

прогрессивного   развития   человечества,   в    котором    выделяются

определенные  стадии  (этапы).  Этот  процесс   начался   в   глубокой

древности, когда  стало  распадаться  первобытное  общество,  и  часть

человечества  перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в

наши  дни.  За  это  время  в  жизни  человечества  произошли  большие

изменения,  которые  коснулись   социально-экономических   отношений,

духовной и  материальной культуры.

    Теории  локальных   цивилизаций   изучают   большие   исторически

сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют

свои особенности  социально-экономического и культурного развития.

    Как  указывает П.А. Сорокин, между  обоими направлениями  есть  ряд

точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители  обоих

направлений, очень  близки. Те и другие признают  наличие  сравнительно

небольшого  числа  культур,  не  совпадающих  ни  с  нациями,   ни   с

государствами и различных по своему характеру. Каждая  такая  культура

является целостностью, холистическим  единством,  в  котором  части  и

целое взаимосвязаны  и взаимообусловлены,  хотя  реальность  целого  не

соответствует  сумме  реальностей  отдельных  частей.  Обе  теории   –

стадиальная и  локальная – дают возможность  по-разному увидеть историю.

В стадиальной  теории на первый план выходит общее  – единые  для  всего

человечества  законы  развития.  В  теории  локальных  цивилизаций   –

индивидуальное, разнообразие исторического процессия.  Таким  образом,

обе теории имеют  преимущества и взаимно дополняют  друг друга. 

           

    2.3  Культура как способ социализации личности 
        Культура как устойчивая традиция социальной деятельности индивида позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид, личность здесь полностью поглощается культурными нормами и образцами, он их носитель. В этом смысле культура и продукт, и детерминанта социального взаимодействия. Но уже вопрос отрадиции и новации предполагает различение систем личности и культуры, культуры и общества. Если культура - это традиции, нормы и обычаи, перенесенные на предметный мир из духовной жизни общества, включая и его коллективное бессознательное, и тем самым организующие социальный опыт, то чем же культура отличается от общества? Обычно ее рассматривают как часть общества, наряду с производством, политикой и т.д. Но если культура - это система, обеспечивающая способ перенесения духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности, то культура определенного типа проявляется и в политике, и в экономике, и в искусстве. Это не значит, что культура и общество могут быть отождествлены друг с другом: содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека в качестве общественного субъекта деятельности. 
         Рассматривая эту проблему в ее итоговых вариантах, следует отметить, что общество - это система отношений и институтов, т.е. способов и средств социального воздействия на человека. Среди них прежде всего необходимо указать на законы и правовую систему в целом, систему образования и воспитания и т.д. Но тогда и можно сказать, что культура в своем функционировании в обществе определяется формами социальной регламентации. Все это так. Но, акцентируя внимание на интегративной по отношению к человеку и обществу роли культуры, в то же время необходимо увидеть, что акцент в сторону человека приводит к развитию антропологии (культурологии), т.е. к изучению конкретных культурных норм и образцов, представляемых в характерной для данного общества символике, а акцент в сторону общества - к социологии (социальной теории). 
         Другое дело, что культурная антропология сужает понятие культуры, и задача состоит не в том, чтобы отделить человека от общества, а показать человеческие основы социального развития, объяснить социальное развитие как культурную эволюцию человечества. Основное различие состоит, по нашему мнению, в том, что социальные институты не требуют выбора (осмысления индивидом своего отношения к социальным нормам и институтам), они принимаются как данность, как правила игры, которым необходимо следовать и отступление от которых карается обществом.         Достигаемые реальные результаты человеческой деятельности оцениваются по принятой в обществе шкале ценностей - слава, почести, богатство и т.д.   Если же мы обращаемся не к социальному, а к индивидуальному миру человека, то обнаруживаем, что эти результаты обретают ценность не сами по себе, а как собственные внутренние качества и условия дальнейшего развития индивида. И личные свойства человека, и достигнутое им материальное положение - это внутренние физические и духовные его качества, характеризующие способ отношения к миру, т.е. его культуру. 
        Индивид со своими потребностями и интересами не разрушает систему культуры, оставаясь в рамках традиции. Здесь культурные нормы и образцы этнического поведения, построенные на их основе типы социальных связей и внутренние качества личности совпадают. Иная картина культурного развития характеризует общества, где преобладает новация как способ отношения к социальному опыту. Примером такого динамического типа может служить культура Древней Греции. Ее своеобразие можно связать с этническими особенностями, национальным характером греков (Ф.Х. Кессиди). Интерес представляет концепция М.К. Петрова, объясняющего разрушение традиционной парадигмы социокультурной ситуацией, возникшей в условиях Эгейского моря и островной цивилизации. 
М.К. Петрову принадлежит и интересная классификация межтиповых различий культуры, принимающая во внимание индивидуальную деятельность в социальном взаимодействии и личностную систему вхождения индивида в социальное целое: "Основываясь на ключевых структурах распределения деятельности по индивидам и интеграции различий в целостность, можно различить три типа: 
а) лично-именной (охотничье, "первобытное" общество); 
б) профессионально-именной (традиционное земледельческое общество, "разви-вающееся" общество); 
в) универсально-понятийный (общество европейской культурной традиции)". 
        Начало нетрадиционного типа культуры характеризует срыв традиции, вступление в имя (т.е. получение вместе с именем всего комплекса социальных нагрузок) перестает быть (как впоследствии и обретение наследуемого профессионального знания) единственной формой социализации личности. Мотивация индивидуального действия и . система социальных оценок не совпадают, их опосредует индивидуальная рефлексия, выбор. 
         Культура в этом случае позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагируя на социальные требования, осознавать их моральный, политический и эстетический смысл, принимать решения и делать нравственный выбор. Ведь никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и нет нужды, ведь человек -это не робот!) регулировать поведение человека. Поступки, выбор человека и говорят о его внутренней, да и внешней культуре, поскольку внутренняя реализуется в его поведении и действиях. Мотивируя собственные поступки или же опираясь на избранную им культурную традицию осознанно или нет, человек ориентируется на присущие ему потребности (природные и социальные). Природные (биологические) потребности регулируют его жизнедеятельность; их удовлетворение (еда, питье, жилище) позволяет продлевать жизнь человеческого рода. Социальные потребности формируются у человека, поскольку он с детства вращается в человеческом обществе, находящемся на определенной стадии своего развития и формирующем у него определенные потребности в общении, досуге и т.д. Надо заметить, что различные способы удовлетворения природных потребностей человека характеризуют тип культуры. Без труда мы установим культурный уровень развития общества (собирателей, охотников, скотоводов) и индивида по способу приготовления и употребления пищи. Еще в большей степени о культуре народа (а в индивидуальном случае и отдельного человека) говорит жилье. Юрта скотовода и чум эскимоса, русская изба. Это разные жилища, но это и разные миры, впитавшие в себя своеобразие бескрайней степи в одной случае, заснеженной тундры - в другом и могучих русских лесов - в третьем. 
        Важно отметить, что удовлетворение потребностей, даже самых простых, поскольку это происходит в обществе, ведет к появлению культуры, поскольку человек делает это не непосредственно, а опосредованно, руководствуясь социальным табу (запретами) и социальным контролем, воспроизводя нормы, образцы поведения, как и способы их передачи от поколения к поколению, т.е. мир культуры. 
Конечно, нетрадиционного типа культуры отличает высокий уровень технического развития, что обычно и связывают с понятием "цивилизация". Этот термин часто употребляется для обозначения ступени, уровня развития культуры. Таково, собственно говоря, его исходное значение: римляне термином "цивилизация" ("цивилис") обозначали гражданский (от него и происходит данное понятие) городской уровень жизни, подчеркивающий их превосходство в бытовом и политическом отношении и отличающий их от примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров). Впрочем, понятие "цивилизация" требует специального внимания. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    3. Заключение 
 

4. Список используемой  литературы 

 
1. Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г. 
2. Коган Л.Н. Социология культуры. М., 1995 г. 
3. Культура как общественное явление. Журнал "Природа и человек" №3, 1995 г.

4.  Ерасов  Б.С. Цивилизация: слово – термин  – теория // Сравнительное

изучение  цивилизаций. – М.: Аспект-пресс, 1998.