Культура средневековой России

Семинарское занятие 5

Тема: Культура средневековой России

1. Культура домонгольской Руси: вопрос о византийском влиянии.
2. Значение татаро-монгольского нашествия в культурном развитии Руси.
3. Культура Московской России (периода объединения русских земель).

1. Культура домонгольской Руси: вопрос о византийском влиянии.

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства  происходило при самых многообразных  контактах и столкновениях с  византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская  рать и военные корабли. Русские  заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью  и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между  двумя государствами стало принятие Русью православия — одной  из важнейших основ византийской культуры.

Византия[1] была не только наследницей  античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Вместе с православием русские  приняли от Византии не только догматы[2] и каноны[3] православной веры. Греки  научили наших далеких предков  также тому, что догматы новой  веры лучше всего могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи  и в христианской подвижнической жизни. Именно эти аспекты православия  более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.

«История человеческой культуры, —  писал академик Д.С. Лихачев, — знает  периоды, когда человек открывает  в мире какие-то стороны, до того им не замечавшиеся. Обычно это периоды  возникновения нового взгляда на мир, появления нового мировоззрения  и нового великого стиля в искусстве  и литературе. Каждый вновь появляющийся стиль — это своего рода новый  взгляд на мир. Это не только эстетическое обобщение в произведении, но новое  эстетическое восприятие действительности. Человек открывает в окружающей его вселенной какую-то не замечавшуюся им ранее стилистическую систему  — научную, религиозную, художественную. В свете этой системы он воспринимает все окружающее, и обычно это открывает  собой период радостного удивления  перед миром. Восхищение перед миром  становится как бы чертой мировоззрения  и начального этапа новой „стилистической формации”.

Так было и в раннем периоде древнерусской  культуры. Христианство пришло на смену  древнерусскому язычеству, типичному  для родового общества. В этом язычестве  гнездился страх перед могуществом  природы, сознание бессилия человека перед  стихийными силами. Христианство в  своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе  „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность»[4].

Первые же произведения и памятники  православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед  миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии. Недаром послы князя Владимира, побывав на богослужении в Софии[5] Константинопольской, свидетельствовали, что такой красоты, как у греков, они нигде не видели!

Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали  выдающиеся деятели византийской православной культуры — святые братья Кирилл и  Мефодий. Первые школы в Киеве, Новгороде  и других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти  храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры[6]. Заимствовалась не только греческая  церковная терминология, но и церковные  имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть  широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина  и др.) имеют греческое происхождение.

Судя по летописным свидетельствам, наиболее важное значение для установления культурных связей между Византией  и молодым древнерусским государством имели поездка в Константинополь  великой княгини Ольги для  принятия крещения (957), православная миссия, посланная ко двору князя Владимира (986), и посольство русских «в греки» (987), после которого состоялся судьбоносный для Руси диалог князя Владимира  со своими послами перед боярами и старцами:

«Пришли мы в Греческую землю, —  говорили перед государственным  советом послы князя, — и ввели  нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или  на земле мы, ибо нет на земле  такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает  там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо»[7].

Так приняла Русь «закон греческий», то есть православие, которое на века определило культурно-историческое развитие нашего Отечества.

Почти тысячу лет сознание духовной причастности к культуре Византии было органичным для православных подданных  Российского государства. Естественно  поэтому, что изучение истории, искусства  и культуры родины православия было в России важной и престижной областью гуманитарного знания.

Г. Литаврин. «Византия и Русь»

Одним из наиболее ярких свидетельств влияния православной культуры Византии на молодую культуру Руси являются древнерусские Софийские соборы. Высочайшим искусством православной Византии можно признать церковную архитектуру. София Константинопольская, воздвигнутая византийским императором Юстинианом Великим (527–565), была архитектурным памятником вселенского значения[8]. Сохранилось предание, что после постройки храма Юстиниан якобы воскликнул: «Я победил тебя, Соломон!». Величие Иерусалимского храма, созданного при царе Соломоне, описано в Библии, в Третьей книге Царств (главы 6–8).

Выстроенный в 532–537 годах и возобновленный в 563 году Софийский храм Константинополя  воспринимался молящимися как воплощение идеи соборной, то есть вселенской, Церкви[9]. Этот храм вмещал до десятка тысяч  людей. Грандиозное пространство храма  при его длине в 77 м, ширине 71,7 м и высоте в 55,6 м осенялось  куполом диаметром 32 м. Сам центральный  купол был сооружен так, что казалось, будто он парит в воздухе. Удивительная пространственность и легкость архитектуры Софии Константинопольской стала недостижимым идеалом и чудом мировой архитектуры. Знаменитый византийский писатель Прокопий Кесарийский (ок. 500 – после 565) оставил такую запись: «Всякий раз, как кто-нибудь входит в этот храм, чтобы молиться, он сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божиим соизволением завершено такое дело».

Наряду со смелостью архитектурных решений София Константинопольская поражала богатством внутреннего убранства. Многоцветные колонны из белого мрамора, красного, белого и желтого порфира венчали резные капители. Над внутренней отделкой храма трудились лучшие византийские камнерезы и ювелиры. Ночное освещение этого величественного храма сравнивалось со знаменитым фаросским маяком. Византийские писатели иногда называли Софийский собор «кораблем» или «маяком». Этот главный храм Византии был посвящен Христу Спасителю, именуемому в Библии «Божией силой и Божией Премудростью» (1 Кор. 1, 24). Отсюда его название: храм Софии — Премудрости Божией.

Крещение Руси древнерусские летописи относят к 988 году. Уже в 989 году в  Новгороде Великом был построен деревянный Софийский собор «о тринадесяти версех», то есть с тринадцатью куполами. А к середине XI века на Руси имелось несколько каменных Софийских соборов. Самые знаменитые — София Киевская (1037–1043) и София Новгородская (1045–1052) — стоят до сего дня и являются самыми достоверными свидетельствами духовных и культурных связей между Византией и Древней Русью в те давние времена. В Киевской Софии до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского искусства XI века — мозаичные иконы. О создании Софии Киевской до нас дошло следующее летописное свидетельство: «Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые врата; заложил и церковь Святой Софии». Это свидетельство относится к 1037 году.

Внешний облик Софии Киевской и  Софии Новгородской сохранился далеко не полностью. Но архитектурная основа этих Софийских соборов, а также  дошедшие до нас мозаика, фрески и  другие элементы внутреннего убранства  этих величественных храмов свидетельствуют  о высочайшей культуре, которой достигла Русь спустя полстолетия после принятия православия.

Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

С 988 до 1448 года Русская Православная Церковь являлась митрополией[10] Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался  или, по крайней мере, утверждался  в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых  упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских — Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147–1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь.

Пренебрежение к истории Византии и ее наследию есть отречение от одного из родников древнерусской культуры, от своих корней. Ведь и само имя «Россия» — именно в этой, греческой (византийской) форме впервые запечатлено в середине X века документально в сочинении императора Константина VII Багрянородного, деда великой княгини Анны, жены крестителя Руси Владимира Святого.

В 1448 году, после самостоятельного избрания русскими святого Ионы на кафедру митрополита Московского  и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава  Русской Церкви — Московский митрополит — получает достоинство патриарха  Московского и всея Руси. Это достоинство  было признано всеми православными  патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял  важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную  Православную Церковь, а с другой — все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.

На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон).

По просьбе патриарха Московского  и всея Руси Иоакима (1674–1690) братья Лихуды прибыли в Москву и в 1685 году основали при Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия — первое высшее учебное заведение в столице России — стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. — 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708–1744), математик Леонтий Магницкий (1669–1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был М.В. Ломоносов (1711–1765). Братья Лихуды скончались в Москве: Иоаким в 1717 году, а Софроний — в 1730. Они оставили после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве.

Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая  научная отрасль — византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных академиях и семинариях древнегреческий язык также занимал исключительно важное место, поскольку книги Священного Писания Нового Завета, а также большинство творений отцов Древней Церкви и литургических текстов были написаны на греческом языке. В церковно-приходских школах России дети узнавали о Византии с первых лет обучения.

В 1895 году в Константинополе был  создан принадлежавший России Русский  археологический институт, который  просуществовал до начала первой мировой  войны. Имена русских византологов В.Г. Васильевского (1838–1899), Ф.И. Успенского (1845–1928) и Н.П. Кондакова (1844–1925) известны всему ученому миру. Одним из первых в мире научных специализированных изданий по византологии стал «Византийский временник» — ежегодник, основанный в 1894 году академиком Василием Григорьевичем Васильевским.

В государственных и частных  собраниях Москвы и других крупнейших городов центральной России хранится немало греческих икон и книг, в  том числе рукописных церковных  книг. Откуда же эти православные иконы  и книги появились в России?