Шпаргалка по "Культурология"

Естественно-научный метод Э.Тайлора страдал существенным недостатком: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости и связи их друг с другом. Культура есть лишь совокупность, по его определению, орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т. д. Она не представляет целостного явления. Однако Тайлор сам ощущал недостатки такого способа изучения и понимал, что явления культуры тесно связаны между собой. Он писал "о том молчаливом согласии, или единодушии, которое в такой сильной степени побуждает целые народы соединяться в употреблении общего языка, в исповедании общей религии, в достижении общего уровня искусства и знания"[2]. Но эти положения никак не влияли на ход его же исследований и обобщений, в том числе изложенных в книге "Первобытная культура". Тем не менее приемы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали составной частью сравнительно-исторического метода. В процессе изучения культур Э.Тайлор применял также "метод пережитков". Под пережитком он понимал "живое свидетельство или памятник прошлого", "те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры, свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого" [3]. Таких "пережитков", сохранившихся от древних времен, Э.Тайлор во множестве находил в быту народов Европы современной ему эпохи. Например, пожелание здоровья при чихании - остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников и т. д. На основании таких следов более древней культуры можно было реконструировать прежние культуры.

В своих исследованиях Э.Тайлор не касался вопросов развития семьи, рода, других общественных организаций. Его мало интересовало развитие техники и материальной культуры. Явный акцент в изучении культуры Э.Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, религии, магии и связанных с ними обрядов. Он являлся автором анимистической теории религии, вызвавшей впоследствии бурные споры среди исследователей культуры.

В основе религиозных обрядов и верований дикарей, по мнению английского исследователя, лежит "вера в духовные существа", обозначенная им термином "анимизм". Причину появления анимизма он видел в необходимости для первобытных людей ответить на две группы вопросов. "Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях" [2].

В результате размышлений над этими проблемами появляется понятие о личной душе или духе, содержание которых в примитивных обществах может быть определено следующим образом. "Душа есть тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантазм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них"[3].

Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления - о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Э.Тайлор подробнейшим образом рассматривал постепенное развитие религиозных представлений у различных народов мира от разрозненных анимистических верований, фетишизма, культа отдельных животных до сложившихся политеистических религиозных систем и современных мировых религий. Анимизм, таким образом, есть "минимум религии", первая религия, появившаяся вместе с выделением человека из царства животных и появлением культуры. Он представляет собой, согласно Тайлору, основу, первоисточник архаических и современных религий.

В книге "Первобытная культура" ученый сформулировал ряд проблем, впоследствии ставших существенными аспектами в изучении культур. Этим было положено начало их изучения. Например, о недостаточности разработки нашего языка в свете строгих эталонов естественных наук. "Язык, - писал Э.Тайлор, - одна из тех сфер, в которых мы мало поднялись над уровнем дикаря". Впоследствии проблема совершенствования языка стала основой целого направления в философии (неопозитивизм) и в логике науки.

Положение Тайлора об особом складе ума у дикарей предвосхитило бурные дискуссии о "первобытном мышлении", возникшие в науке о культурах в середине XX в. "У низших рас, - отмечал Э.Тайлор, - на всем земном шаре, воздействие внешних явлений на внутренний мир человека ведет не только к констатации фактов, но и к созданию мифов; и это повторяется с таким постоянством, что может быть признано психическим законом"[6].

Серьезное развитие в XX в. получил анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах. К сожалению, Э.Тайлор, описав в систематической форме различные виды подобных культурных явлений, не попытался вникнуть в назначение таких феноменов в этнокультурных общностях. Он лишь квалифицировал подобные ритуалы как патологические, "происходящие в ущерб нормальным отправлениям тела и духа", как болезненное проявление религиозных обрядов и традиций, вредных пережитков, не вписывающихся в просветительски-рационалистический образ цивилизованного общества, отстаиваемый им в книге "Первобытная культура" в противовес невежественному и примитивному архаическому типу культуры.

Эволюционистская концепция культуры Э.Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX в. Выход книги "Первобытная культура" стал событием в мире науки, в первую очередь это касается исследований становления духовной культуры от первичных религиозных верований к мировым религиям.

4. Критика теории анимизма

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию среди ученых - исследователей культур. Некоторые из них (А.Лэнг, В.Шмидт) критиковали теорию Э.Тайлора с откровенно теологических и креационистских позиций, используя для этого факты наличия элементов монотеистических верований у архаичных народов.

Наиболее существенный вклад в развитие культурологических теорий внесли ученые, понимавшие ограниченность теории анимизма, неспособность ее объяснять некоторые ранние формы религиозных верований и предлагавшие свои научные версии понимания указанных явлений. Р.Маррет, Дж.Фрезер и другие исследователи обратили внимание на чрезвычайно древний пласт верований и обрядов, невыводимых из анимизма и даже предшествовавших ему. Подобные взгляды в истории науки получили название "преанимизм". Существуют преанимисти-ческие теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные. Поскольку проблема анимизма не частная, а общетеоретическая, порой центральная для эволюционного анализа культуры, то определенное понимание исходного пункта в развитии духовной культуры человека накладывало свою специфику на всю концепцию того или иного исследователя.

Термин "преанимизм" впервые применил англичанин Р.Маррет в статье "Преанимистическая религия" (1899). Его также можно считать основателем деятельностного изучения культуры, так как он выдвинул тезис о первичности ритуалистической стороны религии. По его мнению, более важным аспектом изучения являются религиозные действия, а не мифы и особенности верований ранних исторических эпох. Первобытный человек действовал не в силу каких-то интеллектуальных представлений, а под влиянием внутренних бессознательных импульсов. "Дикарская религия не столько выдумывается, - писал он, - сколько выплясывается"[7]. Религия рассматривается Марретом как область аффектов, безотчетных эмоций и произвольных импульсивных действий. Существенную роль в формировании религиозных верований играет объективация эмоциональных состояний. Например, в воображении первобытного человека фиксировалось ощущение безотчетного страха перед чем-то непонятным и опасным. Сначала возникало представление о безличной мистической силе, оживляющей всю природу (Маррет назвал это "аниматизмом"). Потом оно персонифицировалось и возникали анимистические образы и образы личных духов.

Аналогичные взгляды на эволюцию первых форм духовной культуры развивали немецкие этнограф К.Прейсс и психолог В.Вундт. Согласно последнему, мифологическое мышление имеет своим источником аффективное поведение в ритуалах и представлениях первобытных культур.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма являлся шотландец Дж.Фрезер (1854-1941) - автор ряда блестящих работ, посвященных изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур. Наиболее известны из них "Золотая ветвь" (1890) и "Фольклор в Ветхом завете" (1918). Его перу принадлежат также книги "Тотемизм и экзогамия" (1910), "Почитание природы" (1926), "Мифы о происхождении огня" (1930), "Страх смерти в примитивной религии" (1933) и др.

Отличительной особенностью исследований Дж.Фрезера является стремление понять, осмыслить, объяснить мифы, обычаи, ритуалы различных культур. Каждому явлению он хотел найти место в иерархии элементов культуры. Везде он видел осмысленность с позиции рассматриваемой культуры в существовании того или иного мифа или обряда. Фрезер одним из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, т.е. к рассмотрению его в качестве источника сведений о реальных событиях в жизни человечества. Одновременно он является автором оригинальной концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества. Согласно Фрезеру, существуют три стадии такого развития: магия, религия, наука. На первой стадии развития человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. По каким-то причинам человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественные способности уже богам, духам. К ним он стал обращаться с просьбами, молитвами. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием и функционированием природы. Место богов заняли законы.

В стадиях умственного развития Дж.Фрезера представляет интерес сходство способов воздействия первого и третьего этапов (магия и наука) на окружающий мир. Такое функциональное деление стадий развития культуры применимо и к анализу современной исторической эпохи. При этом надо иметь в виду, что все три этапа представлены в современной действительности. Магия существует в относительно изолированных от остального мира этнокультурных обществах, затерянных в сель-ве Амазонки, бескрайних просторах Африки, джунглях стран Юго-Восточной Азии. Религия осталась ведущим фактором в культуре исламского мира. Наука декларируется основой жизни в развитых индустриальных странах. Но так ли это на самом деле? Не лишено основания мнение о том, что в современной культуре сосуществуют все три типа умственно-культурного развития, выделенные Дж.Фрезером.

5. Эволюционизм Г.Спенсера

Картина эволюционного изучения культуры была бы неполной без знакомства с еще одной влиятельной фигурой - Г.Спенсером. Г.Спенсер (1820-1903) - английский философ, биолог, психолог и социолог - главный акцент в своих теоретических построениях делал на анализе того, как развиваются общества. Основой для его концепции, наиболее полно изложенной в фундаментальном труде "Основы социологии" (1876-1896), служил богатейший этнографический материал. Он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым "различные формы общества, представленные дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составляют лишь различные ступени одной и той же формы". Г.Спенсер полагал, что "истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы"[8]. Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал в качестве некоего "сверхорганизма", который осуществляет "надорганическое" развитие. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (воздействие географической среды и соседних культур) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Он одним из первых высказал гипотезу о том, что "отсталые" культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.

Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение частей, элементов культуры целому. Спенсер полагал, что существуют специфические части общества, или институты культуры: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные.

Анализируя процесс развития в истории, Г.Спенсер выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста - увеличения объема и числа составляющих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого ("сверхорганизма", культуры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г.Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Г.Спенсер ввел в научный оборот понятия "структура" (общества, культуры), "функция", "культурный институт". Его считают также предшественником функционализма в изучении культур.

Проанализировав первые теории культуры, хотелось бы подчеркнуть одно обстоятельство. Та или иная теория культуры, будучи какое-то время популярной, не пропадает бесследно, подобно исчезнувшим культурам. Она просто уходит на второй план, занимает свою "экологическую нишу" в культурологии. Таким образом сам процесс развития теорий культур не является линейным и не есть переход от одних типов объяснения к другим. Это многонаправленный процесс, нередко параллельного развития концепций культур. Именно благодаря совокупности всех подходов и направлений развивалась культурология.

В начале XX в. эволюционизм утратил доминирующее положение в культурологии. Он выполнил свое назначение - утвердил новый взгляд на развитие культур, и особенно на эволюцию такого их важного элемента, как религия. Идеи эволюционизма в последующую эпоху вновь и вновь востребовались исследователями культур. Они составили основу концепции основателя культурологии Л.Уайта, в обновленном виде предстали в теории Дж. Стьюарда и М. Салинса.

6. Понятие культуры в социологии

Отделяя общество от стада (стаи, улья или муравейника), производство – от природы, а человека – от животного, ученые и неученые ("стихийные") социологи улавливают наличие некоторого потенциала, позволяющего человечеству развиваться в направлении существенной дифференциации (отделения) от естественного мира. Что же это за особенности?

1. Человек – существо общественное. Он должен и стремится объединяться с себе подобными, чтобы жить, реализуя свои потребности. Этому можно найти естественные причины (детеныши людей из-за большой массы головы рождаются фактически недоношенными, не могут самостоятельно передвигаться; да и здоровая взрослая человеческая особь физически неконкурентоспособна со многими видами хищников, травоядных и рептилий, что заставляет людей объединять усилия), а также социокультурные причины, связанные с тем, что социализация человека носит исключительно искусственный характер и его личность (социальное лицо) формируется только в среде других людей – он не преодолевает животного естества вне облагораживающей человеческой среды. Качество общественного окружения закладывает основу для собственно человеческой самореализации индивида в процессе его жизни (как целесообразной деятельности) и расширяет границы реализации его социальных выборов.