Шпаргалка по "Культурология"

Взаимодействие наций складывается не на основе заданных природой качеств,  на основе совершаемого  нацией свободного морального выбора. Конечно, каждая нация может и должна внести посильный вклад в развитие форм, скажем, судоходства, земледелия, промышленности, в формирование международной системы права. Но не в этом суть национальной миссии. Главное - это общий и единый для всех народов моральный долг - участие в развитии великой христианской цивилизации.

Своими философскими поисками Соловьев стремился не только прояснить универсальную христианскую истину, но и содействовать воплощению ее на земле.

Бердяеву принадлежат, возможно, наиболее интересные, хотя и спорные идеи о русском типе духовности. Будучи по своим философским взглядам экзистенциалистом и персоналистом, "анархистом на религиозной почве", как он сам себя называл, отличаясь также вспыльчивостью, неуравновешенностью и нелюбовью к дисциплине, Бердяев проявлял особенную чувствительность ко всякого рода противоречиям и антиномиям. Он признавал "правду" капитализма и социализма, народа и интеллигенции, Востока и Запада. В русском характере, в культуре России он видел, прежде всего, комбинацию противоречивых начал.

Бердяев пишет, что Россия давно признана великой державой, но ее духовная культура не заняла еще подобающего места в мире. Отчасти это связано с тем, что образ России, ее призвание - неясны.

Подойти к разгадке тайны России можно признав ее "жуткую антиномичность", противоречивость.

Творчество русского духа двоится, как и само русское бытие. Это проявляется в спорах западников и славянофилов, в творчестве писателей России, в повседневной жизни народа. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, человеконенавистничеством, рабьей покорностью.

Бердяев формулирует ряд антимоний, через призму которых лучше всего видны особенности русской культуры.

Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ - самый аполитичный народ, никогда не умевший устраивать свою жизнь. Анархизм - явление русского духа. Бакунин, Кропоткин и Лев Толстой - его представители. Русская интеллигенция в лучшей своей части стремилась к абсолютной свободе и правде, невместимой ни в какую государственность. "Земля наша - велика и обильна, но порядка в ней нет", - как характерно это для роковой неспособности русского народа создать порядок на своей Земле!

С другой стороны Россия - самая государственная и бюрократическая страна в мире. Русский народ построил могущественное государство, величайшую империю. Личность в ней была придавлена огромными размерами государства, предъявлявшего непомерные требования к ней.

Россия - самая безграничной свободы духа, самая небуржуазная страна в мире. И вместе с тем - страна жуткой покорности, лишенная сознания прав личности. Это - антибуржуазная страна. И одновременно страна купцов, чиновников, стяжателей.

Корень этих противоречий Бердяев видит в несоединенности мужественного и женственного начала в русском духе и русском характере. Эти противоречия делают безуспешными попытки реформ в России. Он видит лишь один выход: в самой России, в ее духовной глубине должно раскрыться мужественное, оформляющее начало. Русский народ должен по-мужски владеть землей и оформлять ее хаотические силы, а не растворяться в ней.

Федотов в своих "Письмах о русской культуре",написанных уже в эмиграции в 30-е годы, замечает, что "первой предпосылкой культуры является сам человек". Но какие удивительные метаморфозы претерпел русский национальный тип после революции 1917 года! Мы привыкли думать, что русский человек добр. В русской мучительной жалости видели даже основное отличие православного типа от западнохристианского. После революции кажется, что жалость совершенно вырвана из русского сердца" Жалость стала в Советском Союзе бранным словом, религиозным пережитком. Чужие страдания видимо больше не отравляют веселье, если на фоне каждодневных расстрелов и лагерной каторги так задорно и весело звучат песни советской молодежи.

Федотов объясняет факт резкого перелома в русском менталитете после революции тремя обстоятельствами. Первое - это сознательное истребление старого культурного класса и замена его новой, из низов поднявшейся интеллигенцией. Второе - чрезвычайно быстрое приобщение масс к цивилизации в ее интернациональных, поверхностных формах: марксизм, дарвинизм, техника. Процесс рационализации сознания происходил и раньше, начиная с 60-х годов, но после революции он превратился в лавину и смел все, что еще осталось в народной душе от московского православного наследия. И третье - неслыханное в истории, предпринятое тоталитарным государством-монополистом в духовной сфере перевоспитание двухсотнимиллионного народа.

Россия, согласно Федотову, переживает перемену религии и переориентацию культурной доминанты с западной на восточную. Тем не менее, ядро национального характера не может так быстро разрушиться.

Это ядро обычно "бицентрично", у него не один, а два фокуса. Двойственность русской культуры проявляется, в частности, в том, что левые и правые, революционеры и противники революции видят совершенно по-разному лицо России и русского человека.

Федотов различает слои культуры по человеческим типам, сформировавшимся в тот или иной период истории. Тип интеллигента - это, скорее, петербургский человек, разночинец, европеец с его "всемирной отзывчивостью", отмеченной Достоевским. Этот тип появляется уже после Петра. Другой русский тип, более ранний, стоящий ближе к дворянской и народной традиции - московский человек. Все духовенство, крестьянство, купечество - классы, мало затронутые петербургской культурой, принадлежат к московскому типу. Про него нельзя сказать, что он "всеотзывчив", способен быть в Англии - англичанином, во Франции - французом. Простой русский - это москвич, а не петербуржец. Он бездарен к языкам, не способен входить в чужую среду.

Петровская реформа, поставив Россию на перекрестке великих культур Запада, создала породу "русских европейцев". Им свойственны свобода и широта духа. Этим они отличаются не только от москвичей, но и от самих европейцев! Настоящая Европа жила более свободно на берегах Невы, чем на Темзе или Шпрее.

Таковы по Федотову, два полярных типа русскости, борьба которых и обусловила главным образом драматизм 19 века.

Москвич держал на своем хребте Россию, русский европеец ее строил. Трудовой, творческий тип европейца вырастал все-таки на московском корне. Хотя ему и приходилось постоянно бороться с косностью и ленью москвичей, у него была с ним общность нравственного идеала, общая любовь к родной стране. Там, где "московский дух" полностью выветривался. европеец превращался в "перекати-поле", терял способность к созидательной работе.

19. душа первобытного человека

Важной характеристикой души является тождество индивида и рода. Человек изначально был коллективным существом что у него отсутствовало подобие Я-бытия. Мыслил и ощущал он как МЫ- бытие. ОН отождествлял себя не с самим собой , ас общностью к которой принадлежал. Вне своей общности существование было невозможным. Будучи  исторгнут из общины он терял себя. Пропадало его самоидентификация. Он переставал быть кем то, наступал распад души. Неслучайно в первобытных культурах остракизм , т.е. изгнание из родных мест был вторым по значимости наказанием. Следовала за смертной казнью. Первобытный мчеловек переставал быть человеком, он оставался некоторым подобием тела из которого исторгли душу. Тело без души – это зримый образ небытия. Таким трупом и ощущала себя первобытная община своего изгнанного члена. Ощущал себя им и сам изгнанник, когда он терял право отождествлять со свои родом и племенем у него оставалась труднодостижимая перспектива войти в другую человеческую общность. Но для этого он должен быть умереть и вновь родится с другим самоощущением. Умереть в этом мире, значит родится в другом. Гроб-* домовина, в него помещают усопшего, а не мертвое тело. Предки могут вернуться в мир общины воплотившись в новорожденного ребенка своего рода.

20. первобытные представления о пространстве и времени

Основополагающим что входило в горизонт сознания первобытности было расчленено на два рода оппозиций: хаоса- космоса и сокральное- профанное, когда обращаемся к оппозиции Хаос -Космос  возникает два рода представлений. С Хаосом –беспорядочность, с космосом-порядок, гармония. Это в случае когда хаос и космос сопоставляются, но для европейского человека космос, давно стал отдаленным от хаоса, но не противопоставленным. Космос- мир планет,  звезд в котором мы обитаем. Первобытный человек не мог представить космос иначе чем противоположность хаосу. Конечно Хаос и Космос – это интуиция и давать их определения – задача неразрешимая. Хаос –это все существующее  в  его свернутой до точки потенциальности, слипшести внутриутробной жизни. Хаос- это еще и тьма, бесконечность, бесструктурность, беформенность, у него есть наглядные

образы земли, воды, бездны. Космос же выражает расчлененность, рожденность. Он отождествляется со светом, небом ,мужским началом.

Первобытный чел мыслил себя встроенным в хаотически-космический ритм. Он смутно различал микро- и макро мирыи сам как микро-хаос-космос был слишком малозначим. Первобытность жила и в измерении Сокральное-профанное. Сокральное- священное, божественное. Противопостовлялось  профаному (обыденному, человеческому). Сфера

сокрального бытийствовала во всей полноте . она не чуждалась в профаном. Профанное же наоборот целиком зависило и производно всеми корнями  и вершинами уходит в сокральное. Мир божественно-сокрального это не только душа профанной реальности но и бытийствует вне.

21. миф и мифологическое отношение

Человек отождествляет миф со сказкой. То и другое для него выдумка. На самом деле различие между ними огромное.Миф выражает реальность в ее истоках и подлинном бытии. В отличии от сказки никакого отношения к выдумке он не имеет  Он представляет собой истину душевной жизни первобытного человека(наполнение его души). Гносеологический аспект мифа- мифолог. познание отличается от научного и сближается с художественным, что носит образный характер. В мифе не встретишь отвлеченных понятий того, что невозможно представить наглядно, чувственно миф не знает. Миф существует в слове. Сделать нечто известным или восстановить в памяти в этом случае нужно неизвестное подвести под известное через сравнение. Например, когда греки узнали о существовании хлопка, они назвали его растительной шерстью. Сравнение в мифе легко переходит в отождествление, так когда солнце совпадает с соколом.

Онтологический аспект- разговор от характере бытия в мифе есть его онтология. Это бытие многослойно и в какой то степени иерархично, но до иерархии и многослойности  бытие мифологической реальности нечто объединяет. Миф ничего не знает о неживой природе. Живое обладает душой по типу человеческой. Также миф не знает сверхестественного, но некий аналог  есть хотя бы потому, что есть миро богов. Также очень слабо выражено чудо. Конечно миф- мир чудесного, но чудо в отличие от чудесного не может быть уже в силу всеобщего оборотничества и феноменом внешней реальности.

АКсеологический аспект . Аксеология- учение о ценностях. Ценностное аксеологическое в мифе совпадает с бытийственным онтологическим и гносеологическим. Наприме, пространство не может быть ценностно нейтральным, верх обладает большей ценностью чем низ, бог стоит над полубогами. Миф рассказывает нам о том, кто есть кто и о том что такое хорошо и плохо.

22. первобытный ритуал

Ритуал-род человеческих действий в отличие от других родов человеческих же действий. Для первобытности ритуал не действие в ряду действий, он универсален. Для нас ритуал это нечто формализованное, застывшее, мертвое. Ритуал космичен по отношению к хаосу, животной жизни. Ритуал поднимал человека над собой и очеловечивал его. Ритуалы творчества в первобытную эпоху были в полнее совместны. Жесткие рамки ритуала оставляли место для самовыражения первобытной общины. Их отличие в том, что в ритуале нет зрителя и исполнителя. Ритуал для человека изначален, он предшествовал языку. Ритуал ,несомненно смысловое действие или действие как речь. Только действие выполняется не руками глухонемого,  а всем телом. Также это не перевод слов а нечто дословесное , а значит и неосознанное. Очень много в ритуале поясняют мифы . Миф в ритуале стремится превратить таинственность бытия в загадку у которой есть своя разгадка. Он является сокральным знанием,  также как ритуал является сокральным действием. Ритуальными были: трудовая деятельность, война, прием пищи, общение. В какой то своей части ритуал исполняют для кого то помимо людей, кто-то – здесь это божества. Ведь они есть душа и тело первобытной общины.

               23.  Основные черты культуры Древнего Востока

1. Исходный пункт- первобытно- общинный строй с эволюцией труда

2. Место обитания в поймах крупные рек

3.Основная хоз деятельность: регационные сооружения при гос собственноти

4. Доминирующий тип знания астрономия тесно связанная с астрологией

5.Характер общества сословный; в основе разделение  труда

6. с/х-земледение, что предпологает оседлость и  построенных по плану городов

7. Вид гос-ва: территориальное царство

8. Характер власти деспотический, жесткая централизация и сокрализация. Правитель считался сыном неба, сыном Богов.

9. Появлениеписьменности. 

20. Монументализм древневосточной культуры

Возникновение первых древневосточных культур означало появление в окружении мощного массива прервобытности  нового культурного типа. Первые культурные образования  которые вышли за рамки первобытности  возникли в долинах рек Нила ,Тигра, Ганга. Также известны пространства плодородных земель, например лесная и лесостепная зона России и Украины. Первобытные племена жили внешне неприметно. Поселения были невелики и немногочисленны. Собиратели охотники и скотоводы  были почти невыделенны из природного ландшафта. Совсем другое  было в древневост. Культурах. Обратимся к древнему Египту  и культуре Месопотамии с которой начиналась древневост культура. В самом раннем этапе их уже знали города, которые населяли десятки тысяч жителей. Они состояли не только из глинобитных домишек но и дворцов и храмов. Древний человек сразу заяявил о своем присутствии на земле. Производит. Силы древ.культур далеко ушли от первобытности, но не с этого начался взлет древней культуры. Этому может служить сооружение древнеегипетских пирамид. Они относились к одному из чудес света (Пир. ХЕОПСА). До сих  пор невиданный монументализм скорее задействовал производ.силы , чем был их следствием ,т.,к. практической целесообразности сооружения пирамид не было. Жизнь они не улучшили, благосостояние они не принесли. Только тяжелым бременем легли на Египетскую экономику. С известной точки своего развития люди , жившие в долинах рек стали по другому воспринимать реальность. Их сокральная реальность начинает обнаруживаться не только в ритуальных действиях но и в качестве предметных воплощений- Пирамид, храмов, дворцов

24.Монументализм древневосточной культуры.

25 Фигура божественного царя на Древнем Востоке

Древневосточные люди всю  свою жизнь организов-ли вокруг фигуры божественного царя ,. Фигура божеств. Царя знаменовала переход от первобытного к древневосточному типу культуры, однако царь-бог не появился внезапно у него был предшественник в лице царя-жреца. Царь-бог – это полнота присутствия сокрального  в профаном . Скажем фараон по-прежнему, как и царь –жрец, служит богам., возносит им молитвы и приносит жертвы. Фараон  представляет собой стяжку и концентрированность божественности в одном лице.  Мир всецело посвящен богам являет собой их присутствие на земле виде светилищ.  Это продолженность мира богов  в мире людей. Фараон в своей обращенности к богам только начинает с признания своей служебности   и подчиненности . Далее появляется мотив значимости фараона для богов (он стает чуть ли не их покровителем). На фараоне замыкается круг богов. Вся жизнь египтян была жизнью фараона. Он создавал новые и подновлял старые храмы. Сам  Ф. в числе прочих своих именований был отцом и матерью всех египтян.