Феноменологическая социология А. Щюца

 

На тему: «Феноменологическая социология

А. Щюца»

 

 

 

 

 

 

 

Содержание.

 

 

Введение.

 

Глава I. Феноменологическая социология – истоки, понятие и основные концепции.

 

1.1. Понятие и теоретические истоки феноменологической социологии.

1.2. Феноменология А. Шюца, ее предмет и проблемы.

 

Глава II. Социология повседневности  а. Щюца – основная концепция феноменологической социологии.

 

1. Учение о жизненном мире и анализе действия.
2. Учение о конечных смысловых сферах.

 

 

Заключение.

 

Список литературы.

 

Введение.

Актуальность: в настоящее время в российском обществе происходит повышение интереса к социологическим наукам в целом и к истории социологии в частности, что делает актуальным изучение основных теоретических направлений и концепций данной науки. Это привело к увеличению количества литературы в области истории социологии. И тем не менее, в существующей на сегодняшний день литературе недостаточно внимания уделено такому теоретическому направлению в социологии как феноменология, которая пытается объяснить существование человеческого общества с позиции обыденного (повседневного) знания.

Цель курсовой работы: рассмотреть  основные положения феноменологической социологии А. Шюца.

Объект: феноменологическая социология как одно из теоретических направлений в социологии XX века.

Задачи: - дать определение феноменологической социологии, обозначить ее теоретические истоки;

- определить предмет и проблемы  феноменологии А. Щюца;

- рассмотреть основные концепции  феноменологической социологии посредством изучения социологии повседневности А. Щюца.

Методы: анализ учебной литературы.

Изучением феноменологической социологии А. Щюца занимались и занимаются сейчас такие известные российские ученые как: Волков Ю.Г., Эфендиев А.Г., Баразгова Е.С. и многие другие.

 

Глава 1. Феноменологическая социология – истоки, понятие, предмет, проблемы.

1.1 Понятие и теоретические истоки феноменологической социологии.

 

Феноменологическая социология является тесно связанной с символическим  интеракционизмом в рамках гуманистической  социальной науки, ее рассматривают как направление или даже парадигму социологии XX века. В качестве самого общего ее определения можно принять предлагаемую Л.Г. Иониным¹ характеристику феноменологической социологии как теоретико-методического направления в современной социологии, рассматривающего общество в виде явлений, созданного и постоянно воссоздаваемого в духовном взаимодействии индивидов.

В литературе возникновение феноменологической социологии часто связывают со стремлением  противостоять, с одной стороны, натурализму, позитивизму, структурному функционализму, с другой – эмпиризму. Отчасти это верно, однако для появления и утверждения феноменологической социологии были и иные, не менее важные причины, находившиеся в логике развития социологической науки в целом. Они состояли в необходимости изучения социального мира как повседневного (обыденного) жизненного мира индивида, причем не просто индивида, а чувствующего, переживающего, стремящегося к чему-либо человека. В этом случае социальный мир как объект социологического изучения превращается в мир феноменальный, мир субъективного опыта. Он становился тем жизненным миром, в котором действия людей имеют субъективный смысл и зависят от объектов, на них воздействующих. Этот жизненный феноменальный мир субъективного опыта и должен был стать объектом самого пристального внимания феноменологической социологии.

Сторонники феноменологической социологии исходят из того, что внешний, окружающий людей мир есть результат их деятельности, творение их сознания. Не отрицая объективности  этого мира (поскольку он существует как таковой и вне людей, вне их сознания), социологи полагают, что он становится значимым для людей только тогда, когда они его воспринимают и когда он из внешнего, объективного, становится для индивида внутренним, субъективным. При этом воспринимают люди, как правило, не сам мир, а его явления (феномены).

Задача феноменологической социологии в таком случае состоит в том, чтобы выяснить, обнаружить, познать, как, каким образом люди структурируют (упорядочивают) воспринимаемый мир (его феномены, явления) в своем сознании и как воплощают сознание мира в повседневных действиях, т. е. в обыденной жизни. Поэтому не случайно одной из важных отраслей социологической науки, тесно связанной с ее феноменологическим направлением, является социология знания. Следовательно, представителей феноменологической социологии интересует не столько объективный мир социальных явлений и процессов  и различия внутри него, столько то, как этот мир и его различные структуры воспринимаются обычными людьми в их повседневной жизни. Поэтому можно говорить о том, что сторонники феноменологической социологии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом, духовном бытии.

Теоретические истоки феноменологической социологии связаны в первую очередь с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), который стремился создать философски обоснованную феноменологическую теорию научного знания. Главная ее задача – изучать «чистое сознание», исходить из «первоначального опыта» и «первоначального знания». Понять «чистое сознание» можно лишь путем интуитивного описания, лежащего в основе феноменологического анализа, т. е. описания феномена, данного сознанию индивида.

Груссерль был основателем феноменологической философии, его главные труды  появились в конце XIX – начале XX веков. Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности – источника наших познаний, и что феноменология способна восстановит эту связь. Пол века спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.

Центральное, ключевое понятие феноменологии  – интенциональность, что означает направленность сознания на определенный, значимый для него объект. Следовательно, интенциональность конституирует  сознание и наделяет его содержанием. Признание постоянной направленности сознания на объект и необходимости для науки описывать этот процесс и есть существо феноменологического подхода.

Одной из главных черт феноменологического  подхода в философии явилось  введение понятия «феноменологической редукции» (иногда называемого «выведением за скобки» или в более специальной литературе «epoche») смысл которого состоит в имплицитном предположении о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Конечно, внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем, становится миром внутри нас. Задачей каждого ученого, а тем более социолога, является не столько постижение  реального (внешнего) мира, сколько исследование путей и способов, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании, и сделать это позволяет феноменологическая редукция.

В рамках своей феноменологической философии Гуссерль сформулировал  учение о «жизненном мире», оказавшее  наибольшее влияние на возникновение  феноменологической  социологии. Что такое груссерлевский жизненный мир? Это целостная структура человеческой практики, это то, чем люди живут, имея об этом часто смутное, непроясненное, нерефлектированное знание. Обращение ученых к этому миру, стремление проникнуть в него есть попытка выяснить глубинные реальности повседневной жизни. Учение Гуссерля направлено против «чистого» познания, оторванного от непосредственной реальности человеческого бытия.

Жизненный мир – это сфера непосредственно переживаемого опыта, которая может быть описана феноменологически. Знание, полученное таким образом – это научное знание о повседневной жизни, которое превратится впоследствии в социологии в знание повседневное, или в обыденное, знание, имеющее определенную социальную природу. Все сказанное дает основания считать взгляды Гуссерля важной теоретической предпосылкой не только феноменологической социологии в целом, но и феноменологической социологии знания.

Сформулированные выше цели развивал в своем творчестве ученик и последователь Гуссерля, немецкий философ и социолог Макс Шелер (1874 -1928), который ввел в научный оборот сам термин «социология знания». Исходной позицией феноменологической социологии Шелера явилось разграничение всего бытия на две сферы: субструктуры (или реальных социальных фатов) и суперструктуры (или духовных, идеальных форм). К первой немецкий мыслитель относит географические, биологические, демографические, экономические, политические феномены (явления). Они представляют собой определенную базу социальной детерминации идей. Что касается суперструктуры, то она существует, по Шелеру, независимо  от субструктуры, поскольку является сферой «абсолютного духа», «идеальных сущностей», а человеческое познание есть способ приобщения к этой сфере.

Переход из сферы субструктуры в сферу суперструктуры осуществляется, согласно Шелеру, через «структуру человеческих побуждений». Это определенные импульсы, инстинкты, которые порождаются биологическими, географическими, экономическими, явлениями. В свою очередь, эти импульсы побуждения вызывают стремление к тому или иному типу знания. Например, импульс, побуждение к спасению порождает тягу к религиозному знанию, а такое интеллектуальное побуждение, как чувство удивления, порождает стремление к философскому, «образовательному» знанию. В связи с феноменологическим подходом к пониманию общества, ученый вывел «закон трех фаз», характеризующий исторический процесс. На первой фазе возникает «независимая переменная» в виде кровнородственных связей и основанных на них социальных институтов. На второй фазе появляется совокупность политических факторов, на третьей фазе – экономических факторов. Они и влияют на возникновение тех или иных идей и знаний. Поскольку вместе с истинным знанием возникают предрассудки, иллюзорное знание, то задача феноменологической социологии состоит в том, чтобы изучать и их. Стало быть, знание как таковое выступает для Шелера как совокупность самых разнообразных представлений: научных, философских, религиозных, мистических  др.

Отсюда вытекает классификация  знания, рассматриваемого Шелером в качестве ценностного феномена. Он выделяет три «высших рода» знания: знание ради господства, или деятельное знание позитивных наук; знание ради образования, или образовательное знание философии; знание ради спасения, или религиозное знание. Для краткости Шелер определяет их как позитивное, метафизическое и религиозное знание. Каждый из этих трех родов знания несводим к другому, он существует, «заложен» в самой природе человека.

Идея Шелера сводится к тому, что  имеется определенное внутреннее сродство между данными типами знания (научно-позитивное, метафизическое, религиозное), типами их носителей (ученый, исследователь; мудрец, мыслитель, философ; провидец, святой) и типами (формами) организации (школа в современном смысле, исследовательский институт; школа мудрости в античном смысле; церковь или секта). Как пишет социолог «все эти формы, каждая на свой лад, разрабатывают догмы, принципы, теории в таких формулировках, которые, возвышаясь над естественным языком, составляют сферу «образовательного языка», выражаются в «искусственных знаковых системах в соответствии с сообща признаваемыми ими конвенциями измерения и определенной аксиоматики»»²

В связи с «аксиоматикой» феноменологической социологии знания необходимо сказать о ее «высших аксиомах», которые Шелер формулирует и провозглашает в работе «Проблемы социологического знания» (1924) как исходные принципы феноменологического учения о знании. Их три:

1. Знание индивида (если его рассматривать не как обособленного человека, а как члена социальной общности) по существу априорно, то есть предшествует всем этапам развития его самосознания и ценностного сознания.

2. Способы общения индивида, передачи  знания различаются в зависимости  от структуры социальной общности, к которой человек принадлежит, среди этих способов Шелер выделяет «идентификацию», «подражание», «понимание», «сопереживание на основе бессознательного заражения», «вывод по аналогии».

3. В основе происхождения нашего  знания о реальности и наполнения  его знанием предмет сфер – «внешний мир», «внутренний мир», «мир живой природы», «мир мертвой природы» - лежит «закон порядка», в соответствии с которым первый мир первичен по отношения ко второму, а третий мир - по отношению к четвертому.

Феноменологическая социология использует эти философские построения и обобщения, делая их исходной точкой анализа общества. К тому же в социологической форме феноменология потеряла многие свои интересные аспекты, став теорией познания сознательных проявлений, тогда как сам Э. Гуссерль концентрировал свое внимание  на более широком спектре проблем: эмоциях, воображении, галлюцинациях и т. д. Основные идеи творчества Гуссерля и Шелера сыграли заметную роль в появлении феноменологической социологии, а концепция одного из ее основателей и наиболее ярких представителей – А. Щюца оказалась  сформулированной под непосредственным влиянием идей немецких мыслителей начала XX века.

 

1.2 Феноменология Шюца, ее предмет и проблемы.

Феноменологическая социология основателем  которой был А. Щюц, стала выражением идей понимающей социологии. Основное внимание Щюц уделял созданию филосовского фундамента социальных наук, оригинальным образом соединив экзистенциализм Хайдегера, феноменологию Груссерля, понимающую социологию Вебера и Дж.Мида., Философию жизни А Бергсона.

Жизненный мир, ключевая категория  феноменологической социологии, обозначает мир повседневного знания и деятельности. На его базе формируется сложнейший мир научных абстракций. Шюц проследил  эту связь и доказал, что прототип научных понятий кроется в повседневном знании людей. Он открыл множественность миров, из которых состоит вселенная человеческого существования: жизненный мир повседневности, мир науки, мир художественной фантазии, мир религиозной веры, мир душевной болезни и т. д. Высшее место в иерархии миров занимает повседневность, на основе которой формируются все прочие миры. Каждый из этих миров представляет собой совокупность данных опыта, характеризующуюся определенным когнитивным стилем. Когнитивный стиль — неповторимый узор, включающий личное отношение к миру, способы решения проблем существования, формы восприятия и осмысления мира и т.п.