Социология религии в России

Введение 
 

       Актуальность  темы исследования состоит в том, что в России социология религии еще не сложилась в виде теоретико-методологически и институционально закрепленной научной традиции, какая существует на Западе благодаря методологии, разработанной прежде всего Э. Дюркгеймом и М. Вебером в целях социологической концептуализации религиозного феномена. Лишь в конце XX в. начали предприниматься попытки разработки социологии религии в качестве исследовательской и учебной дисциплины с учетом российской специфики. Это не значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли, - наоборот, с середины XIX в. религия неизменно относится к темам, наиболее активно обсуждаемым большинством направлений и школ. Это понятно, если учесть, что вопрос о социальной роли религии и ее месте в обществе оказался неразрывно связанным с идейной борьбой, центром которой была проблема осмысления особенностей исторического пути и судеб России. Но перспектива социологии религии в России на сегодняшний день достаточно проблематична.

       Степень научной разработанности  проблемы. К изучению развития социологии религии в России одними из первых обратились в своих трудах Гараджа В.И. «Социология религии», Яблоков И.Н. «Социология религии».

       Объектом  работы является социология религии в России.

       Предметом работы являются проблемы и периоды развития социологии религии в России.

       Цель  работы: выявить основные этапы развития социологии религии в России.

       Задачи:

       − охарактеризовать историю развития социологии религии в России;

       − изучить социологию религии в России на современном этапе;

       − определить проблемы и перспективы социологии религии в России.

       Гипотеза: социология религии в России включает в себя следующие основные этапы развития: предреволюционный период, советский период, постсоветский период.

       Теоретическую основу работы составили труды Гараджи В.И. «Социология религии», Яблокова И.Н. «Социология религии», журнал «Государство, религия, церковь в России и за рубежом».

       Методологическую  базу составили принципы объективизма, научности и историзма. В исследовании использовались методы анализа теоретического и практического материала по исследуемой теме.

     Практическая  значимость работы состоит в том, что результаты исследования могут найти применение в практической работе социолога с верующими, а также в воспитательной и учебной работе духовных образовательных учреждений. Материалы работы можно использовать для разработки методических указаний с целью изучения отечественной социологии религии.

     Работа  состоит из 38 с., 2 глав, 18 источников. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       Реферат 
 
 

       Курсовая  работа  38 с., 2 гл.,  18 источников.

       СОЦИОЛОГИЯ  РЕЛИГИИ, ПЕРИОДИЗАЦИЯ, РЕФОРМАЦИЯ, СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ, СЕКТА, АТЕИЗАЦИЯ религиозный фактор

       Объект  исследования – социология религии в России

         Цель работы –выявить основные этапы развития социологии религии в России

       Новизна работы заключается в том, что был проведен теоретический анализ работы В.Гараджа «Социология религии», что привело к систематизации и упорядоченности знаний о развитии социологии религии в России.

          Практическая значимость работы состоит в том, что результаты исследования могут найти применение  в практической работе социолога с верующими, а также в воспитательной и учебной работе духовных образовательных учреждений. Материалы работы можно использовать для разработки методических указаний с целью изучения отечественной социологии религии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       1 История развития  социологии религии  в России 
 

       Достаточно  обоснованным представляется выделить в нашем обзоре три периода: дореволюционный (вторая половина XIX - начало XX вв.), советский (начиная с 1917 г.) и современный (90-е гг.). Одна из главных задач - проследить, в какой мере социологической мысли в России удалось выйти за рамки инверсионной модели религии как социокультурного феномена.

       1.1 Социология религии в предреволюционный период

       В предреволюционный период религия  не выпадает из поля зрения основных школ и направлений русской социологии. Так или иначе эта тема затрагивается  в работах большинства видных ученых, начиная от Лаврова и Чичерина и вплоть до Ковалевского и Сорокина. Сколько-нибудь существенные работы в этой области за рубежом быстро становятся известны в России, если не переводятся, то рецензируются. В их числе такие классические труды по социологии религии, как "Протестантская этика и дух капитализма" Вебера и "Элементарные формы религиозной жизни" Дюркгейма.

       Однако  обзор социологической литературы этого времени показывает, сколь  ничтожно мал удельный вес публикаций, непосредственно посвященных религии, по сравнению с работами по социологии других социальных институтов -права, государства, морали, науки, семьи, образования. Религиозная проблематика рассматривается в этот период преимущественно в сфере философской мысли, церковной истории, политической публицистики, разработка же собственно социологических аспектов осуществляется как сопутствующая в рамках общей социологии. История социологии религии как эмпирической науки начинается лишь позже, уже в советский период.

       В дореволюционной России характеристика состояния религиозности в обществе была прерогативой органов государственной статистики. Статистика фиксировала не убеждения, а формально-юридическую принадлежность подданных империи тому или иному вероисповеданию по рождению и крещению или соответствующему крещению обряду в нехристианских религиях. Поскольку таким обрядам подвергались практически все рождавшиеся, то в категорию религиозных включались все 100% населения страны.

       В "Статистическом ежегоднике России" можно найти таблицу распределения граждан по вероисповеданиям. Приведенные здесь данные основаны на материалах всероссийской переписи населения, проведенной в 1897 г. (по губерниям и стране в целом):

• православные и старообрядцы 69,9%
• мусульмане 10,8%
• католики 8,9%
• протестанты 4,8%
• иудеи 4,0%
• прочие христиане 0,96%
• прочие нехристиане 0,5%

       В социальной же мысли пореформенного периода довлеют в целом идеологические подходы к религии, практически  совпадающие с размежеванием  социально-политических лагерей, представленных левым радикализмом (народничество, анархизм, марксизм), консерватизмом (Данилевский, Леонтьев) и либерализмом (от Кавелина до Милюкова). Полемика между ними во многом продолжала старый спор между славянофилами и западниками в оценке религии, точнее - православия как фактора, определяющего национальные черты русского характера, государственности, культуры.

       Народническая субъективная социология, с присущей ей верой в особое предназначение России и неприятием существующего  во имя идеального будущего, рассматривала  православие как часть осудившей  себя на гибель социальной системы с ее несправедливостью и неравенством. Религиозной вере была противопоставлена вера в науку, идее воздаяния - секулярная утопия, вера в возможность решения общественных проблем средствами научного знания. Социально-революционная партия, писал П.Лавров, "проповеди всех религий, учению всех сект противополагает совершенно определенную проповедь антирелигиозного реализма, учение науки и только науки"; "здоров в умственном отношении только реализм в его разных отраслях: материализме, позитивизме, эволюционизме, антропологизме" [3, с. 260].

       В анархизме религия предстает  как "главная основа всякого рабства", которое должно быть уничтожено. М.Бакунин  видит в освобождении масс от религиозных  суеверий предпосылку торжества  на земле разума, свободы, человечности и справедливости, "но эта цель может быть достигнута лишь двумя средствами: рациональной наукой и проповедью социализма" [4, с. 45-46].

       Марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин) не внес в русскую общественную мысль существенного вклада в понимание религии как социального феномена. В 1909 г. в серии статей "О так называемых религиозных исканиях в России" Плеханов соглашается с мнением, высказанным С.Н.Булгаковым в сборнике "Вехи", о том, что русское "образованное общество" религиозной проблемы просто не замечало и не понимало, что религией интересовалось лишь постольку, поскольку это связывалось с политикой или же с проповедью атеизма, что невежество русской интеллигенции в вопросах религии поразительно: "что правда, то правда: русские "передовые люди" никогда не думали серьезно о религии" [5, с. 184]. Попытка самого Плеханова восполнить этот пробел оказалась малоинтересной: он увидел в религии прежде всего анимистическое объяснение феноменов, которое было вытеснено наукой как несостоятельное. На вопрос о том, что такое религия, Плеханов дал ответ "не по Марксу", а по Э.Тайлору и Дж.Фрэзеру. В "нашем богоискательстве" Плеханов усматривает лишь возврат к "анимизму, без которого нет религии" [5, с. 254].

       Ни  Плеханов, ни Ленин не смогли принять  вызов, брошенный марксизму русским "религиозным ренессансом", и вступить в полемику по существу поставленной им проблемы - революция и религия. Попытка А.Богданова и А.Луначарского раскрыть связь религии с социальной организацией была подвергнута критике как отступление от марксизма. Ленин с порога отмел мысль о том, что религия может рассматриваться как "комплекс идей, будящих и организующих социальные чувства". Его ответ сводился к тому, что никогда идея Бога не связывала личность с обществом, что она всегда усыпляла и притупляла социальные чувства, что все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает как "органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса" [6, с. 416]. В рамках таким образом трактуемого марксизма для социологии религии и связанной с ней проблематики нет места.

       Существо  поставленной в начале XX в. русской  историей национальной проблемы заключалось  в выборе путей модернизации. В  этой связи возникал вопрос о возможности  того, что базой российской модернизации станет массовое христианское движение за демократические реформы. Русский вариант "социального христианства", развиваемый по преимуществу вчерашними марксистами, такими, как С.Н.Булгаков и Н.А.Бердяев, представлял собой попытку связать социальное обновление России с православной церковью или православным этносом, с "новым религиозным сознанием"; мотивировалось это тем, что только религиозная вера в России способна "заразить массы", проникнуть "к сердцу народному" Эта оценка социальной роли религии была противопоставлена не только марксизму и в целом радикальной социологической мысли, но и либеральной социологии, идеологии плюрализма.

       В различных направлениях социологии русского либерализма религии отводится  место в духовной жизни общества наряду с искусством, наукой, воспитанием, нравами. Однако религия не была в центре внимания этого направления социальной мысли. Сама идея общности законов всемирно-исторического процесса, сходства судеб различных народов (в противовес славянофильскому учению об особом пути России) уже смещала религию на второстепенные позиции по сравнению с государством, правом, экономикой.

       Представители "юридической школы" - государственники. Согласно К.Д Кавелину, вся русская  история - по преимуществу государственная, политическая; официальная идеология государства выражена в праве, не в религии. В своей первой крупной работе о юридическом быте Древней Руси он утверждает, что в отличие от Запада в России церковь не имела светской власти и в мирском отношении была зависимой от государства. Если христианство повлияло здесь на общество, то это выразилось в том, что оно пересоздало семейный быт, истребив многоженство и наложничество .

       Б.Н.Чичерин  видит в государстве, а не в  церкви "вечный и верховный союз на земле", осуществление нравственной идеи, высшее назначение народа. Нравы общества он рассматривает прежде всего в их соотношении с юридическими установлениями. Религия - одна из "духовных сил", воздействующих на общество, на смену и замещение политико-юридических форм, экономических воззрений, классовую структуру, государство, образование. В работах Чичерина религия, в особенности христианство, занимает немалое место. Христианство рассматривается как общечеловеческая религия, преимущественно - в этическом аспекте. В этой связи Чичерин выделяет протестантизм как выражение не столько "народного", сколько общечеловеческого начала.

       В историко-социологической концепции  В.О.Ключевского религиозному фактору  отводится весьма скромное место. Главные  факторы - политический, социальный и  экономический. Их специфическое сочетание положено в основу периодизации русской истории: Русь с VII до XIII века - "днепровская, городовая, торговая", с XIII до середины XV - "верхневолжская, удельнокняжеская, вольноземледельческая" и т.д. Принятие христианства - не решающий и отправной момент в этой истории. Христианство было "связью нравственной", но оно распространялось медленно (вятичи не были христианами еще в начале XII века), главной связью разноплеменных элементов Киевской Руси была княжеская администрация.