Античная философия

Содержание

1. Общая характеристика античной философии ………………………....стр. 3 - 14
2. Античность и рождение классической философии ………………..стр. 14 - 18
3. Эллинистически-римская философия ……………………………………..стр. 18 - 22
4. Список литературы …………………………………………………………………………стр. 23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

§1. Общая характеристика античной философии

Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней  Греции. Но греки не только придумали  это слово, а очертили рамки самой  классической философии как способа  мышления и подхода к миру. И  у тех же древних греков мы находим  первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии  наметилось уже там, у истоков  европейской цивилизации. Философия  самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки  — с другой. А в ней самой  шла борьба классического и неклассического  начала. И эта коллизия придает  античной философии особый смысл  и актуальность. Философия буквально  означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться  в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к  примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори  к месту», «Знай свое время», «Ничего  сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили  свои имена. Но не меньше почитали греки  создателя великих эпических  поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших  обряды, делавших предсказания и толковавших  изречения оракула.

Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в  среде, в которой уже имелись  авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний  человек. С современной точки  зрения мифы подобны сказкам, в которых  действуют таинственные силы, факты  переплетаются с иллюзиями, а  мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что  миф — это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только представления  и переживания, но и поступки древнего человека. Древние мифы всех народов  выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными  желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек  еще не способен выделять себя из окружающего  мира. Но если подобное отношение к  миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе  начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где  развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной  власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов  мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических  образов и иносказаний, а на языке  логики, логического анализа. Философия  начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную  философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого  периода основой всего сущего  считали Космос, созданный по  типу разумного, живого человеческого  тела. Космос вечен, абсолютен,  кроме него ничего нет. Он  един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие  античные философы пытались найти  единую и не¬делимую первооснову  мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита  — атомы и т.д.)

3. Античная  философия не проводила четкого  различия между фактом бытия  и смыслом бытия (Парменид и  др.)

4. В этой  философии были заложены основы  диалектики, обосновано положение  о том, что жизнь природы  есть постоянное развитие, источником  которого являются единство и  «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии  этого периода были раскрыты  особенности форм познания: истинное  знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам  логики; чувства не являются источником  знания, их область — лишь мнения  людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной  философии была разработана концепция  не страдающего, а действующего  человека, социальность которого  вытекает из его природы. Он  — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать  и творить добро (Сократ).

7. Значительное  внимание в философии этого  времени уделялось проблемам  нравственности. Было доказано, что  источником нравственности являются  природа, разум, знание. Идеалом  нравственного человека считался  мудрец — умеренный, благоразумный,  бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной  философии было разработано учение  об идеаль¬ном государстве, основанном  на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным  государством является аристократическая  республика, в которой правят  философы, охраняют воины, производят  материальные бла¬га ремесленники. Только последние могут владеть  собствен¬ностью, так как им  необходимы стимулы к труду.  В утопи¬ческом идеальном государстве  Платона утверждаются едино¬мыслие, общественное воспитание детей,  жесткое разделение труда. Богатство  и бедность одинаково презираются,  посколь¬ку ведут к порче людей  и социальным возмущениям. Таким  образом, античная философия стала  вполне самостоя¬тельной формой  общественного сознания. В ней  начинают скла¬дываться основные  философские направления, формируется  картина мира, основанная на вере  в видимость, «кажимость».

§2. Античность и рождение классической философии

Древнегреческая философия зародилась на побережье  Малой Азии, где находились греческие  города-колонии. Это место называлось Ионией. Поэтому философию, которая  там появилась, принято называть ионийской философией.

Все началось с Фалеса (ок. 640 — ок. 545 до н. э.), который считается родоначальником  греческой философии. Фалес из малоазийского  города Милет принадлежал к «семи  мудрецам». Но, по словам историка Плутарха, его мудрость впервые вышла за границы практических нужд. По форме  выражения афоризмы «семи мудрецов»  были близки пословицам, но в качестве основы учения они могли породить целое направление этической  и религиозной мысли.

Помимо  главы Милетской школы Фалеса, к ионийской школе философии  принадлежали Анаксимандр (ок. 610 —  ок. 546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 588 —  ок. 525 до н. э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе — это «фисиология».

Ранние  греческие философы искали первоначало  всего сущего и усматривали его  в отдельных природных стихиях. По-гречески начало — это «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена — «воздух». А философ  Анаксимандр указал в качестве первоначала  на некий «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное». Последнее уже не было каким-то конкретным веществом, а неким неопределенным началом, отличным от воды, воздуха, огня и т. п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, т. е. выделить с помощью разумной абстракции. Абстракциями пользуются в философии и науке. Их нет  в мифологии, где все чувственно-конкретно, образно и предметно. И предвестником  теоретических абстракций в европейской  философии можно считать «апейрон»  Анаксимандра.

Тем не менее, «апейрон» Анаксимандра —  это нечто принципиально иное, в сравнении с «водой» Фалеса и «воздухом» Анаксимена, хотя последние  мы недаром взяли в кавычки. У  греков существовал мифологический образ Океана, который тоже состоит  из воды. Но «вода» Фалеса это все-таки не то же самое, что мифологический Океан. Дело в том, что «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются  в качестве первоосновы. Первоначало  у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у «фисиологов» становится упорядоченной. В мир, каким  его видят первые философы, приходит мировой порядок — предвестник  закона природы. Например, по мнению Анаксимена, все сущее возникает путем  сгущения и разрежения воздуха. А  у «фисиолога» более позднего времени Эмпедокла движущими  силами мироздания станут Любовь и  Вражда, т. е. силы притяжения и отталкивания. За счет этих сил из четырех стихий — Воды, Земли, Огня и Воздуха  — возникают различные вещи.

К Милетской школе примыкает философ  Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.), родиной  которого был соседний с Милетом  город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Однако во времена Гераклита, а расцвет  его жизни и творчества пришелся на 504 — 501 годы до н. э., власть царей  в Эфесе стала номинальной. Таким  образом, Гераклиту не стоило труда  передать свои привилегии брату и  удалиться в частную жизнь. Впоследствии он жил одиноко и бедно. При  этом Гераклит прослыл у современников  очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор. За это он получил  прозвище «Темный».

Первое, что мы узнаем от Гераклита, это то, что первоначалом мира является вечно  живой Огонь, мерами возгорающийся  и мерами потухающий. Огонь у Гераклита  по сути воплощается в вещи, и  вещи — это различные состояния  Огня. Причем каждое из таких состояний  имеет свою собственную меру. Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает  с Логосом. И здесь необходимо остановиться на многообразном использовании  слова «логос» древними греками. Надо сказать, что «логос» в обыденной  речи означал «слово», «рассказ», «повествование», а в математике имел другие значения, в том числе означал отношение  двух величин. Принято считать, что  уже у Гераклита Логос совпадает  со вселенским порядком, в соответствии с которым Огонь как раз  и осуществляет свою великую миссию. Но нужно иметь в виду, что эта  трактовка взглядов Гераклита была предложена стоиками, жившими значительно  позже, чем он сам. Что касается

сохранившихся фрагментов из произведений Гераклита, то из них следует, что Логос —  это прежде всего слово, причем слово  самого Гераклита, посредством которого как бы вещает сама истина об устройстве мира.

О Гераклите принято говорить как  об «отце» античной диалектики. Заметим, что «диалектика» буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали  диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления  противоречий не только в речи, но и  в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей. Морская вода, говорил он, одновременно чистейшая  и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны, и одни живут жизнью других.

Почти одновременно с Гераклитом о противоположных  началах мироздания задумались пифагорейцы  — члены Пифагорейского союза, основанного  в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная  Италия). Пифагорейцы стоят несколько  особняком среди ранних греческих  философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после  учебы у египетских жрецов и восточных  магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались  только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе  была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был  разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали  называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого «космэ»  означает «красота». Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает  из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены  в пропорциях человеческого тела.

В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело  свой мистический смысл. Особое отношение  у пифагорейцев было к числам «три»  и «десять». По словам Аристотеля, который  передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А число небесных сфер у них равнялось десяти. Таким  образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или  иной мере было свойственно всем ранним греческим философам. Пифагорейцы  составили таблицу десяти пар  противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и  кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Вкладом  пифагорейцев в мировую философию  стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством  величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет  понята как единство качества и количества.

Пифагорейцы развили интересную космологию, которая  оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему  мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть  греков к теории, которая как раз  и отличала их науку от науки более  древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а  некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай  в центр мироздания поместил Мировой  огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для  достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай  ввел в эту первую не геоцентрическую  систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится  между Землей и Мировым огнем.

Нельзя  пройти мимо учения пифагорейцев о  «метемпсихозе», что переводится  с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных  душ из тела в тело предваряет аналогичные  взгляды Платона. Скорее всего Пифагор  заимствовал веру в переселение  душ в Древнем Египте. Пифагор  доказывал, что его собственная  душа переселяется таким образом  уже 216 лет, возрождаясь человеком  через равные периоды времени. А  в промежутках она вселялась  в растения, животных и пребывала  в Аиде. Пифагореизм уже не в  качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое  направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние  на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики  и кабалистики.