Античная философия

В учении Протагора перед нами первый опыт субъективизма. Здесь субъективизм уже оборачивается двумя своими сторонами — эмпиризмом и релятивизмом. При этом ощущениями индивида у Протагора  по сути определяется достоверность  знаний, а также направление нашего ума и смысл приводимых доказательств. Не противопоставляя разум чувствам, Протагор подчиняет первое второму. А в результате суждения становятся столь же относительными и изменчивыми, как и настроения.

Кроме Протагора, известным софистом был  Горгий (ок. 480 — ох. 380 до н. э.), а также  нам известны Гиппий, Продик и Антифонт. Их называют «старшими софистами». К так называемым «младшим софистам», жившим на рубеже V и IV веков до н. э. относят Алкидама, Трасимаха (Фрасимаха), Крития и Калликла.

Софисты не просто повернулись в сторону  человека, оставив увлекавшее ранних греческих философов исследование природы. В конце концов человек  тоже фигурировал в учениях «досократиков». Но у последних человек погружен в природный мир и живет  в нем общей заботой о гармонии Вселенной. В отличие от этого, софисты  впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Правда, в этой сфере человек действует у  софистов, руководствуясь прежде всего  выгодой и произволом. Но первый шаг был сделан. И в том, что  софисты переместили человека из мира природы в мир культуры, состоит  их непреходящая заслуга.

Сократ  о человеке и сути добродетели. Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская  философия на протяжении веков будет  мерить человека, определяя его низость  и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без  того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к  человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и  был первым философом — урожденным афинянином. Происхождения Сократ был  простого. Его отец — каменотес  Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло  отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о семье  и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости»  — софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом  и лысой головой, и всем своим  видом напоминал сатира. Ко всему  прочему он ходил босой и был  во всем, что касается быта, небрежен. В 399 году до н. э. Сократ был привлечен  к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых  чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то —  смерть». Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи  с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове  Делосе. Именно в это время ученики  Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над  законом. После этого Сократ простился  со своей семьей и в установленное  время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Но  поскольку философских трактатов  Сократ не писал, а излагал свое понимание  истины в живых диалогах с учениками  и согражданами, то воссоздание его  учения связано с определенными  трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для  него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности  у Демокрита, человеческое поведение  объясняется, исходя из цепочки природных  причин и следствий, то Сократ разрывает  указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в  смысле и целях собственного поведения.

Майевтический диалог как путь самопознания. Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. В ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может  привноситься в душу в процессе ее врачевания. Однозначного вывода о  происхождении знания добродетели  из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому  как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а  точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Знаменитая ирония Сократа, что в  переводе с греческого и есть «сомнение», — это лукавство и притворство  с целью вынудить собеседника  втянуться в спор и добраться  в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который  испрашивает совета у первого  встречного, восхищается его достоинствами  и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь  в мудрого учителя, помогающего  собеседнику исправлять ошибки и  избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа  оборачивается другой стороной, названной  им самим майевтикой, что буквально  означает «родовспоможение». Иногда при  анализе метода Сократа выделяют опровержение — прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. Впервые этот прием появляется у элеатов, а затем активно используется софистами. Что касается Сократа, то как ирония, так и опровержение выступают у него лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий — помочь собеседнику в осознании сути добродетели. Итак, метод Сократа — это майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.

Все добродетели человека, заключает  Сократ, определяются умением различать  Добро и Зло. Зная смысл такой  добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и  Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных  формах. Как видим, знание добродетели  у Сократа совпадает с самой  добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с  этой точки зрения, невозможна без  понятия о ее основах, а овладев  таким понятием, человек не может  поступить безнравственно. В таком  сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие  позиции Сократа, из-за чего эту позицию  часто называют этическим рационализмом.

Философия Платона и проблема идеального. Достоверных  сведений о жизни Платона очень  мало. Известно, что Платон (427—347 до н. э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и  прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел  занятия наукой, искусством и философией. Переломным моментом в жизни и  судьбе Платона стала его встреча  с Сократом. Сократ дал Платону  твердую основу в жизни, которая  заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый  и всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой  смерти последнего в 399 году. После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба оказалась  весьма плодотворной. От пифагорейцев он воспринял склонность к математически  точному логическому мышлению и  освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.

Платон  купил на окраине города сад с  домом, где основал философскую  школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя  Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем  Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала  называться школа Платона, просуществовавшая  до самого конца античности, а именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как  рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные  философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы  — схолархом — до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность некоторых из них  вызывает споры), произведение «Апология  Сократа» и 13 писем.

Учение  об "идеальном государстве" как  исток идеализма Платона. Идеальное  государство — вот что стоит  в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона  является государство, устроенное в  соответствии с его идеей. А его  идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому  правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь  семьи и собственности, потому что  это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

Учение  Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают  основателем этого направления  в философии. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято  подразделять идеализм на объективный  и субъективный в зависимости  от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном  мире.

Именно  Платон первым ввел в философский  обиход термин «эйдос», или иначе  «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у  него «идея» означает не столько внешнюю  форму, сколько сущность вещи, или  закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который  затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком  как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи  по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В  учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные  образцы вещей, а с другой —  идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона  «подражают» своим идеям как  неким образцам. И в силу такой  «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи  с родом. У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя  отношения вещей, она выступает  в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее как  некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек.

Платон  выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души — разумную и неразумную. Вся  жизнь человека, по Платону, протекает  в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое  начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или  животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что  души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках  между земными существованиями  они, по мнению Платона, оказываются  в мире идей. Рассказ о том, как  души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так  с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии — идее Высшего Блага.

Философское учение Аристотеля. Великий грек Аристотель (384—322 до н. э.) является самым универсальным  мыслителем всех времен и народов. Вся  современная философия, наука и  культура так или иначе обязаны  Аристотелю. Родился он в городе Стагиры неподалеку от Македонии. Его  отец Никомах был врачом при македонском  царе Аминте III. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель уехал в Афины  для довершения образования и  вступил в Академию — школу  Платона. В ней он пробыл двадцать лет до самой смерти Платона поначалу как слушатель, а затем как  равноправный член Академии. После  смерти Платона Аристотель вышел  из Академии, через несколько лет  поступил на службу к македонскому царю Филиппу II в качестве воспитателя  его сына — будущего великого завоевателя  Александра Македонского, которому в  ту пору было тринадцать лет.

Аристотель  возвращается в Афины после двенадцатилетнего  отсутствия и основывает уже собственную  философскую школу. Эта школа  находилась в одном из предместий города и примыкала к храму  Аполлона Ликейского (в переводе «волчьего»), в результате чего она получила название Ликей, или Лицей. Поскольку занятия  с учениками Аристотель проводил в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», а сама школа получила название перипатетической. Умер Аристотель на острове Эвбея, прожив 61 год. Причиной его бегства в  Халкиду на о. Эвбея, где находилась вилла его покойной матери, стали  гонения. После смерти Александра в  них выразились антимакедонские  настроения афинян. В Аристотеле видели человека, сочувствующего Александру, хотя формально ему были предъявлены  обвинения в «безбожии».

Известно, что Аристотель стал спорить с  Платоном, еще будучи его учеником. Разрыв между миром и его же сущностью — главная мишень в  аристотелевской критике платонизма. Аристотель настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а  должна в нем и находиться. Отвергнув  платоновское учение о мире идей и  мире вещей, Аристотель выдвинул вместо него представление, согласно которому все сущее происходит и состоит  из двух основных начал — «формы»  и «материи». И здесь следует  уточнить, что Аристотель первым ввел в философию понятие материи  подобно тому, как Платон первым ввел в классическую философию представление  об идее.

Итак, активным и ведущим началом в  указанной паре у Аристотеля является форма. Ее безусловный приоритет  в каждой вещи очевиден. Вещь собственно и представляет собой то, что составляет ее форму. Такую форму вещи, в отличие  от ее внешнего облика, Аристотель характеризует  как субстанциальную форму. Форма  есть то, чем одна вещь отличается от другой, и форма — это всеобщий принцип сходства и разнообразия. Это в одинаковой степени относится  как к вещам чисто природным, так и к вещам, созданным человеком. Определенную форму, согласно Аристотелю, имеют и дерево, и статуя. Материя  и форма суть принципы возникновения  и исчезновения вещей. Если мы возьмем  медный шар, то материей для него будет  медь, а формой — сам шар. И возникновение медного шара заключается в том, что медь как материя обретает определенную форму, а именно форму шара. Точно так же исчезновение медного шара может заключаться только в том, что он утрачивает свою форму, но при этом остается медь и остается шар в качестве формы. Но как понимать эту «чистую» форму шара? И где она находится? Этот вопрос вызывает определенное затруднение, которое как будто подталкивает Аристотеля назад — к платоновскому взгляду на идеальное. Но при этом он его существенно меняет.