Цивилизации древнего востока

 
Буддизм просуществовал в Китае  почти два тысячелетия. За это  время он сильно изменился в процессе приспособления к китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие  на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в  искусстве, литературе и особенно архитектуре  Китая. Многочисленные буддийские храмы  и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой  ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности  пагоды придавали китайской архитектуре  совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв. и сейчас остаются ценнейшими памятниками  китайской культуры, национальной гордостью  Китая. В комплексах Лунмэня, Юньгана и Дуньхуана органической частью архитектуры явились фрески, барельефы и особенно круглая скульптура. 
 
Искусство круглой скульптуры было известно в Китае задолго до буддизма. Однако именно индо-буддийская скульптура с характерными для будд и буддийских святых канонами изображений, поз и жестов завоевала популярность и получила наибольшее распространение в Китае. В каждом китайском храме можно встретить скульптурные изображения, техника изготовления и оформления которых так или иначе восходит к индо-буддийской. Вместе с буддизмом пришла в Китай и практика скульптурного изображения льва – животного, которое в Китае до буддизма практически не было известно. 
 
Буддизм познакомил Китай с зачатками художественной прозы — жанра, до того почти не известного там. Новеллы, восходящие к буддийским прототипам, к жанру бяньвэнь и некоторым другим (в конечном счете - к индо-буддийским джатакам), со временем стали излюбленным видом художественной прозы и в свою очередь сыграли определенную роль в становлении более крупных жанров, в том числе классического китайского романа. 
 
Буддизм сыграл немалую роль в расцвете классической китайской живописи.  
 
Буддийские монастыри долгими веками были одним из главных центров китайской культуры. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках - 
 
монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов - переводчиков, компиляторов, переписчиков. Очень важно и еще одно: именно китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т. е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. 
 
Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае, причем рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными историческими событиями, героями и деятелями прошлого.  
 
С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Искусство чаепития действительно впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как бодрящее средство, а затем чаепитие стало национальным обычаем китайцев.  
 
Нами уже упоминалась китайская гимнастика цигун. Цигун – составная часть культуры психической деятельности, и она теснейшим образом связана с другими составными элементами и частями всей метакультурной общности, в целом представляя собой своеобразное явление традиционной китайской культуры. Цигун своими корнями уходит в глубокую древность, она вобрала в себя несколько систем психофизической подготовки – как традиционно китайских, так и буддийских по происхождению. Начиная с раннего средневековья основным средоточием сохранения и развития цигун обычно становились монастыри (чаще всего буддийские). В немалой степени благодаря буддизму цигун сохранилась до наших дней, и поэтому некоторые системы оказались «окрашены» в буддийские тона. В цигун входят и системы, которые передавались исключительно буддийскими монахами. 
 
Буддизм оказал влияние и на традиционные воинские искусства Китая, взаимодействие которых с индийскими боевыми искусствами, принесенными буддийскими монахами и буддийской психотехникой дало то многообразие школ и направлений, которые мы знаем под именем «ушу».  

- конфуцианство

 
Конфуцианство является одной из трех основных религий Китая. Начало конфуцианства  связывают с Конфуцием (551 — 479 до н.э.). В исторических источниках Конфуций часто именуется Кун - цзы, что означает учитель Кун, число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности можно насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников.

Учение первоначального  конфуцианства, поставив основным своим  принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики  и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего  того, что не может быть объяснено  человеческим разумом, а только усвояется  верой. Вера в загробную жизнь  и существование духов допускалась  не потому, чтобы то и другое считалось  доказанным, а только потому, что  эта вера до известной степени  способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены  и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Главным предметом  чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому  из них посвящена отдельная дощечка  или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно  утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме. Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды.

К обрядам в честь  лиц, пользующихся общегосударственным  чествованием, чиновники относятся  совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или  магометанин спокойно мирится с  конфуцианскими обрядами, получившими  общеобязательную силу вследствие вековых  традиций и санкции правительства.

- даосизм

Основателем даосизма был Лао Цзы , собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако историчность его личности вызывает сомнения. К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао - это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала - инь и ян, достигая своего предела. они переходят друг в друга. Исходя из учения о Дао, даосизм предложил оригинальную концепцию наилучшего государственного управления - недеяния: если правитель пребывает в бездействии, то в силу Дао дела сами наладятся. И, так же как и другие философские учения, даосизм осуждает войну.

Что может вызывать у человека, знакомого с китайской  культурой упоминание о даосизме. Это и стремление к единению с природой, возвращению к первозданной простоте, естественности, отображенное во множестве поэтических текстов и живописных свитков. Это и глубина философских размышлений о сущности бытия и внутренних принципах его вечного движения. Это и таинства даосской алхимии, направленной на создание эликсира бессмертия. И, наконец, это сам человек, следующий даосскому учению, – созерцатель-подвижник и обескураживающий парадоксами юродивый, мыслитель и поэт, политик и ученый. Столь же сложной, многогранной, как и сам даосизм, является и его история, как бы воплотившая в себе принцип единства многоразличного.

- буддизм  (как они повлияли на менталитет)

При рассмотрении конкретного  процесса распространения китайской  культуры за пределы Китая и превращения  ее в некоторую культурную универсалию  региона нетрудно заметить, что этот процесс совпадает с распространением в странах Дальнего Востока буддизма, который выступал в качестве посредника между китайской и местными традициями и представителя ценностей и  норм уже не индийской, а китайской  цивилизации. Именно через буддизм народы Восточной Азии знакомились с китайской культурой, в том числе и с ее небуддийскими пластами, хотя в дальнейшем буддизм мог быть (и зачастую бывал) оттеснен другими формами китайских идеологических доктрин (прежде всего конфуцианством).

Почему именно буддизм  выступил проводником китайской  культурной традиции? Всегда воспринимавшийся в Китае как учение в достаточной  степени чужеродное (хотя бы в силу его индийского происхождения) буддизм  подвергся в этой стране мощному  влиянию собственно китайской культуры, что превратило специфически китайские  школы буддизма в своеобразный продукт  межкультурного взаимодействия. Чрезвычайно  важен тот факт, что буддизм  – мировая религия с выраженной установкой на проповедь своей доктрины, проистекавшей из махаянской доктрины великого сострадания бодхисаттвы, дающего обет спасти все живые существа. Это делало буддизм гораздо более активным в отношении своего распространения за пределами Китая, нежели китаецентричные и не заинтересованные в проповеди своих учений конфуцианство и даосизм.

Именно буддизм  из всех идеологических течений Китая  был меньше всего связан с китайской  официальной идеологией и правящими  кругами Государства Центра (т.е. он не мог использоваться в качестве орудия политического давления), что  также способствовало его популярности в качестве средства приобщения к  китайской культуре у народов  Восточной Азии, особенно у тех, кто  подобно вьетнамцам регулярно отстаивал  свою независимость в вооруженных  столкновениях с могучим соседом.

Буддизм сыграл решающую роль в формировании дальневосточной (восточноазиатской) историко-культурной общности, продолжая оставаться важным фактором духовной, культурной, а подчас и политической (характерный пример – японская Партия Чистой Политики, Комэйто, тесно связанная с религиозно-общественной организацией Сока Гаккай, ориентирующейся на учение школы Нитирэн-сю) жизни стран этого региона и в настоящее время.

Тибет создал уникальную цивилизацию, в основе которой лежал  буддийский проект. Это была культура духовности без коммерции, йогической практики во имя блага всех существ и схоластической учености, не озабоченной утилитарным применением своих достижений. Тибетские ученые монахи и йогины не только сохранили сокровища индийской культуры, почти забытые в самой Индии, но и преумножили их своими философскими, логическими, грамматическими и мистико-созерцательными трактатами. Буддизм способствовал смягчению нравов: уже через несколько столетий восприятия буддизма тибетцы перестали быть воинственным и свирепым народом, доставлявшим много беспокойства своим более мирным соседям и направили свою энергию в область духовной практики, ученых занятий, философских диспутов и медицины. Позднее такую же трансформацию пережили и монголы, познакомившиеся с буддизмом именно в его тибетской форме.

Европа начала свое знакомство с буддизмом в самом  начале XIX века и сразу же оказалась  потрясена религией, не похожей ни на что, известное европейцам – ни на монотеистические “авраамические” религии, ни на политеизм Древнего мира. Европейцы (вначале ученые-востоковеды, а потом и более широкие круги “образованной публики”) увидели религию без Бога или богов в привычном смысле (дэвы буддизма – просто один из видов живых существ, подверженных рождению и смерти), религию, отрицающую существование души и заменяющую учение о промысле божьем и божьем суде доктриной причинной обусловленности и “законом кармы”).

В настоящее время  буддизм уже не является чисто  восточной религией. В Германии и  во Франции он уже стал третьей  по многочисленности конфессией, существует Европейский Буддийский Союз (EBU – European Buddhist Union), регулярно проводящий свои конгрессы в престижных центрах европейских столиц. Но какова же возможная роль буддизма в контексте мировой цивилизации в наступающем столетии? Как ни неблагодарны подобного рода прогнозы, рискнем предпринять попытку сделать некоторые прогнозы.

4.           Компоненты политической культуры Китая 
 
Можно сказать, что одной из главных характерных характеристик  политической культуры Китая является тесная связь политики с историей. Вместе они образуют своеобразный институт, самостоятельную политическую традицию. Хотелось бы подчеркнуть, что особое внимание в политической традиции срединного государства уделяют связи политики с историей, ритуалом и традицией. Тем самым политическая традиция играет большую роль в общественно-политической, и часто в экономической жизни страны,  а также оказывает влияние на внешнеполитический курс страны. Сама же политическая культура, как и собственно политические традиции в Китае начали зарождаться в период Чуньцю – Чжаньго- Цинь ( VII – III вв. до н.э.). По-нашему мнению, на политическую традицию, как на составную часть политической культуры оказало влияние два учения, таких как конфуцианство и легизм. 
 
Итак, мы думаем, что будет целесообразно начать с конфуцианства, поскольку это учение является главенствующим в культуре Китая. Прежде всего, основой конфуцианского учения является принцип «сыновняя почтительность и любовь к старшим братьям – основа человеколюбия»[4]. Его применяют не только в общественной жизни, но в политике, поскольку в Китае существует жесткая иерархия в чиновничьей среде. Подчинение на основе этого принципа помогает создать гармонию в политическом институте власти.  
 
Теперь же перейдем непосредственно к тому, какой вклад учение Конфуция сделало в политическую культуру поднебесной. Сам «великий учитель», как называют Конфуция в Китае, прежде всего, отмечал, что «управлять людьми и государством – задача не из легких»[5]. 
 
Основной принцип управления государством базируется на ли (правила). Соблюдение правил является главным составляющим успешного управления государством. Отметим, что понятие ли включает в себя такие аспекты конфуцианского учения как «жэнь» - человеколюбие, и в первую очередь любовь к ближним, «сяо» - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, то есть уважение к старшим и подчинение им (что напоминает нам о строгой иерархии в политическом аппарате Китая), честность и искренность, стремление к внутреннему самоусовершенствованию и вежливость,  а также такую черту Китайских политиков как уступчивость, поскольку великий учитель считал ее обязательным элементом в государственных делах. Можно сказать, что во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функции закона, которые большинство людей должны были выполнять беспрекословно.  
 
Отметим, что в данном учении нет строгой и подробной схемы организации управления государством,  этим в итоге занялись представители школы легизма, однако великий учитель разработал некоторые принципиально новые идеи, ставшие впоследствии основой всей китайской государственности. Именно Конфуций создал образ китайского бюрократа. А создает он этот образ посредством ввода модели идеального человека – «цзюнь цзы». Это понятие означает «благородный чиновник», который олицетворяет всех причастных к делам управления государством и народом. Чаще всего «цзюнь цзы» он называет высших управляющих. По мнению Конфуция, «благородный чиновник» должен обладать четырьмя качествами, такими как самоуважение, ответственность, доброта и чувство справедливости. Можно сказать, что данная модель чиновника остается и в наши дни примером подражания для всех людей, работающих в политической сфере Китая. 
 
Итак, образ «благородного чиновника» поднял значение бюрократии в системе управления и общества в целом. Конфуций считал, что бюрократия должна следить не только за соблюдением правил, но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в модели государства данного учения являлась толкователем и носителем правил. То есть, соблюдение правил исходило, прежде всего, от тех людей, у которых в руках была власть, а уже потом оно требовалось от простого люда. Тут вспоминается отличное высказывание «хочешь изменить мир – начни с себя»,  то есть в китайской политической культуре понимают то, что исполнение законов начинается, прежде всего, с тех людей, кто их придумал и принял, следовательно, чиновники являются примером приведения законов в жизнь, что, к сожалению, характерно не для всех стран.   
 
В целом же, учение Конфуция о государстве, как все учение, в общем, является весомой составляющей политической культуры Китая. 
 
Теперь же следует перейти к школе легизма, и в частности рассмотреть их учение о государстве. Сначала, по-нашему мнению, нужно сказать, что хоть конфуцианство и легизм являются, по сути, совершенно разными учениями, они имеют очень маленькое сходство во взглядах на управление государством, которое заключается в том, что оба учения стремились создать сильное государство, где бы главенствовал образцовый порядок, а также они представляли себе только монархическую форму правления государством. На этом их сходство заканчивается. В целом же, представители школы легизма имели диаметрально противоположные взгляды на способы управления народом и государством и ту роль, которую должны играть закон и правитель в делах государства. Рассмотрим взгляды легистов по подробней. 
 
Начнем с того, что в разрез с мнением Конфуция, легисты не приемлют образ гуманного правителя, считая его в принципе не осуществимым. Шан Ян (представитель школы легизма) считает гуманного правителя не способным управлять государством, который еще и к тому же не сможет навести порядок в стране. В этой связи основным принципом данной школы является упор на главенство единого, обязательного для всех закона. Легисты считали, что только при помощи закона действительно возможно провести крупные экономические и политические действия. Также они считали, что в поднебесной нужны чиновники, которые бы специально разъясняли бы народу все законы в пользу государства, чтобы у граждан не возникало каких-либо сомнений по этому поводу. 
 
Следующим положением учения о государстве школы законников является наделение правом контроля со стороны граждан деятельности чиновников. То есть, если какое-либо должностное лицо злоупотребляет властью или нарушает закон, гражданин может сказать об этом высшему чиновнику-законнику, и он обязан объяснить тому, какое наказание ожидает чиновника, который нарушил закон. Данное наделение правом контроля простых граждан является стремлением представителей школы легизма позаботиться, прежде всего, об интересах правителя, то есть народ сможет преодолеть отчужденность по отношению к властным структурам и поверить в настоящую силу закона. Правитель тем самым берет чиновничество в «ежовые рукавицы», сочетая личный контроль с наблюдением со стороны простых граждан. Стоит лишь добавить, что Мао Цзэдун в 1958 году обратился к этой концепции, чтобы минуя партийные организации, поднять заранее подготовленные массы против своих противников в партии. Древность придала видимость свободной критики масс, которую развернул сам Мао Цзэдун, использовав легисткие концепции. Данный пример еще раз доказывает, что в политической культуре Китая большую роль играет история и древность, главными составляющими которой являются учения различных школ, в частности легисткой. 
 
Очень важное место в данном учении занимает концепции о способах руководства народом, методах воздействия на массы в нужном для правителя направлении. Легисты считали, что правителю будет очень удобен ограниченный,  преданный, интересующийся только сельским хозяйством и войной (поскольку это поможет укрепить власть правителя) народ. По их мнению, именно такими гражданами будет легче всего управлять, не боясь попытки свержения правителя или выступлений против него. Именно поэтому легизм считал конфуцианство своим главным врагом, поскольку последнее учение пыталось сформировать иные моральные ценности, пыталось сделать народ образованным. И законники понимали, что именно конфуцианские теории мешают заставить граждан помышлять только о войне и земледелии.  
 
Главным же методом управления народом, легизм называет введение единой системы наказаний, награждения и воспитания. Особое внимание уделяется тут наказаниям, поскольку школа легизма предлагает ввести жестокую меру наказаний даже за малейшее нарушение законов и приказов правителя. Как известно, данная концепция сохранилась в Китае до сих пор. В Китае и сейчас сохранилась смертная казнь, а также большие сроки отбывания в тюрьме, даже за не значительное правонарушение. 
 
Подводя итог учению легизма о государстве, хотелось бы отметить, что на самом деле положение о том, что народ должен думать только о войне и сельском хозяйстве является утопичным. Поскольку, даже имея большую власть в руках, правителям так и не удалось привести данную концепцию в жизнь, поскольку народ все равно сохранял свои органы самоуправления и духовную жизнь. Но, тем не менее, некоторые положения применялись и применяются на практике до сих пор, что говорит о значимости легизма в политической культуре Китая; можно утверждать, что последняя представляет собой своеобразную смесь двух учений, выборку самого лучшего и наиболее пригодного для Китайской культуры.