Философия Буддизма. Буддизм в Китае и Индии

В основе вероучения варджаяны лежат  как поздние буддийские, так и  особо древние индийские тантры — произведения, содержащие наставления к магическим ритуалам, исполнение которых должно обеспечивать человеку благополучие и процветание. Особенно большую роль как в индийском, так и в буддийском тантризме играют эротические обряды, символизирующие единство мужского и женского начала во Вселенной и основанную на нем гармонию бытия. По этой линии буддийский тантризм непосредственно связан с брахманистским шактизмом, насыщенным сексуальными переживаниями культом Шакти, одним из воплощений жены Шивы. Важнейшее место в обрядовой системе тантризма отводилось медитации, самоуглублению верующего.

2.2 Дзэн-буддизм

Слово „дзэн" в данной его форме японское. Оно является сокращением полного термина „дзэн-буддизм". Дзэн происходит от санскритского термина „дхьяна" и переводится на русский язык как „размышление", „созерцание". В буддийской литературе это слово означает „молчаливое созерцание", „молитвенное самоуглубление".

Традиция считает, что  основателем дзэн был сам Будда. Однажды, собрав учеников для проповеди, он лишь молча вертел в руках цветок. Из учеников только Кашьяпа понял смысл этого молчания и стал первым наставником дзэн.

В средневековом  Китае в результате слияния так называемого буддизма махаяны („широкого пути"), в котором всякие средства магического воздействия на мир сверхъестественного получили широкое распространение, с учением даосизма складывается чань-буддизм, ранняя форма дзэн. Первым проповедником этой разновидности буддизма считается некий Бодхидхарма, живший в Китае в VI веке н.э. Легенда гласит, что он достиг спасения после того, как много лет непрерывно созерцал стену своего монастыря. Вскоре чань распался на ряд сект, которые впоследствии получили распространение в Японии.

Здесь в XII веке дзэн нашел  энергичную поддержку в среде  самураев — японского средневекового рыцарства. Учение дзэн было воспринято ими, а потом и сегунами, т. е. правителями Японии, в сугубо практическом плане. Они рассматривали дзэн как средство избавить сознание воина от страха смерти. В XV—XVII веках дзэн занимает значительное место среди других направлений японского буддизма. Он оказал сильное влияние на японскую, а до этого и на китайскую культуру и искусство. Впоследствии его значение в этих странах значительно пало, и попытки возродить его на Востоке относятся уже к самому последнему времени.

Основная задача человека в соответствии с „классическим  дзэн" состоит в приобщении к „космическому телу Будды", которое в представлении дзэн-буддистов сливается с вселенной. Нирвана (небытие) и сансара (чувственный мир) едины. Нет поэтому противоположности между божественным и земным, духовным и светским. „Искать прибежище в собственном духе и в собственной природе, — утверждают идеологи дзэн, — значит искать прибежище в истинном Будде... Доверьтесь лишь этому своему духу, и вы тут же станете Буддой". Высшая цель человека состоит в „обнаружении своей природы Будды". Это происходит в виде так называемого сатори — внезапного просветления, достигаемого в земной жизни. Толчком к нему может быть не только религиозный экстаз, но и любое другое сильное переживание.

Одной из характерных отличительных  черт дзэн является крайний иррационализм. Он проявляется в резко отрицательном  отношении ко всякому рассудочному определению, к логическому мышлению, ко всякой теории и ко всяким авторитетам. Мы всегда мыслим понятиями объекта, субъекта, причины, следствия, логики, алогичности; мы должны отказаться от этих категорий. Учителя дзэн-буддизма говорят, что истина достигается неожиданным прозрением, происходящим от алогичного ответа. Неофит спрашивает учителя, кто есть Будда, учитель отвечает: „Кипарис - это огород". Совершенно алогичный ответ, способный открыть истину. Неофит спрашивает, почему Бодхидхарма прибыл с Запада. Учитель может ответить: „Три фунта льна". В этих словах нет аллегорического смысла; содержащийся в них ответ лишен смысла, но нацелен на то, чтобы внезапно разбудить интуицию. Это может быть и удар. Ученик что-либо спрашивает, а учитель может ударить его в ответ. Вот, например, притча о Бодхидхарме, безусловно легендарная.

Бодхидхарму сопровождал  ученик, который задавал ему вопросы, но Бодхидхарма никак не отвечал. Ученик пытался медитировать, и через какое-то время он отрезал себе левую руку и положил ее перед учителем — в подтверждение тому, что хочет стать его учеником. В подтверждение своего желания он намеренно покалечил себя. Учитель, не обратив внимания на это происшествие, которое было, в конце концов, происшествием материальным, т. е. иллюзорным, сказал ему: „Чего ты хочешь?" Ученик ответил: „Я долго искал свой разум и не нашел его". Учитель резюмировал: „Ты не нашел его, так как он не существует". Тогда ученик понял истину: он понял, что его как личности не существует, и понял, что все в мире нереально. В этом приблизительно заключается сущность дзэн-буддизма.

Спастись, слиться с Буддой возможно лишь с помощью „живой интуиции",  „чистым непосредственным опытом". „Буддисты хотят видеть факт непосредственно, а не при помощи философских абстракций", — говорит японский проповедник дзэн Сяку.

Главная цель человека - практическое слияние с какой-то высшей сферой, божественным, „истинным", „сущностью". А эта сущность неуловима для разума, перед ней, как говорят буддисты, „слова останавливаются". Так как слепая вера сейчас мало кого может удовлетворить, то выход лежит в мистическом созерцании, в интуиции, не требующей обращения к разуму. Сознание пытается обрести „свободу от мира", уйти от него в ту или иную форму мистики, иллюзии, самообмана. Все это и предлагает современному человеку дзэн. „Просветление (Satori), — пишет современный проповедник дзэн Судзуки, - это освобождение — моральное, духовное, а также интеллектуальное. Когда я являюсь в своей самости, тщательно очищенной от всякого интеллектуального осадка, я свободен в подлинном смысле этого слова".

И самое главное, что также  привлекает к дзэн внимание в западных странах, - это то, что дзэн-буддисты вовсе не обязаны отказываться для этого „освобождения" от привычного образа жизни, как этого требовал ранний буддизм, считавший, что лишь монашество ведет к спасению. Крайний индивидуализм, который можно воспитать в себе по дзэн, в высшей степени устраивает тех, кто хочет иметь моральное, духовное и интеллектуальное „освобождение" собственного „я", не только активно не вмешиваясь в жизнь, не пытаясь устранить из нее зло, но даже принимая зачастую участие в утверждении этого зла на деле. Для последователей дзэн достаточно ощущения своей „абсолютной свободы и независимости", достижения некоего духовного „аристократизма". Буддисты, по словам Судзуки, „живут как все: они страдают, терпят и надеются. Но их внутреннюю жизнь не нарушают треволнения этого мира".

Первооткрывателем дзэн для  Запада был Д. Т. Судзуки. Ряд его  фундаментальных работ по дзэн вышел после второй мировой войны в Англии и США. Популяризатором работ Судзуки стал Э. Уоттс. Вслед за ним о дзэн стали писать все новые и новые авторы.

Интерес к дзэн был вызван в первую очередь кризисом буржуазной идеологии, глубокой неудовлетворенностью широких слоев Америки пресловутым „американским образом жизни". Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в дзэн разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти что-то, что могло бы послужить заменителем скомпрометиро-  вавших себя духовных „ценностей" буржуазного мира.

Философы обращаются к  дзэн и к буддизму вообще, дабы с их помощью отыскать новые формы „преодоления" материализма в более тонко завуалированных субъективно-идеалистических системах. Именно в этом плане делаются попытки добиться „синтеза" западной и восточной философской мысли.

Психологи и психиатры надеются найти с  помощью методов, практикуемых дзэн, способы борьбы с тем нервным  перенапряжением, которое порождается в США условиями и характером жизни.

2.3 Ламаизм

Ламаизм—форма буддизма, сложившаяся в VII—XIV вв. в Тибете. На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. Главу буддийского духовенства   Бурятии   бандидо-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей — генерал-губернатор.

В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами.

Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему  будде — Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.

Особую конкретизацию  в ламаизме получило буддийское учение о морали. Являясь дальнейшим развитием махаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мира чувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансаре заблудились живые существа всех “трех миров” и всех шести классов (люди, животные, жители ада, тенгрии, ас-сурии и бириты). Причина их заблуждения — глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность к земному.

Основу этики ламаизма составляет учение о “десяти черных грехах” и “десяти белых добродетелях”. Каноническая   книга  ламаизма То-нилхуйн чимэк (Украшение спасения) делит “черные грехи” на три категории.

Первая — грехи телесные: убийство, воровство, прелюбодеяние. Вторая — грехи речи: ложь, клевета, злословие, насмешка. Третья — грехи сознания: зависть, злоба, ересь.

Соответственно классифицируются и добродетели. Первый раздел: милосердие, раздача милостыни, нравственная чистота — это добродетели тела. К добродетелям речи относятся правдивость, отсутствие вражды, вежливость и почитание “священного писания”. Наконец, добродетели сознания — умеренность, сострадательность, вера в истину религии.

В настоящее время ламаизм  как религиозное течение угас и почти прекратил своё существование. В первую очередь это связано  с репрессиями советских властей.

2.4 Буддизм в Китае

           Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддийских проповедников еще в 3 в. до н.э., однако они не могут считаться достоверными. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шелковому пути из центрально-азиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее - из Индии, появляются в Китае до 2-3 вв. Уже к середине 2 в. с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди; здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь - Баймасы (Храм Белой лошади). В кон. 1 в. зарегистрирована деятельность буддистов еще в одном городе позднее-ханьской империи - Пэнчэне. В нач. 2 в. была составлена “Сутра 42 статей” - первая попытка изложения на китайском языке основ буддийского учения. Основоположником же буддийской традиции в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148.

Одним из величайших индийских  учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы  развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется  простому и естественному бытию  в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской  философии даосизма.

Буддизм всегда стремится  приспособиться к той культуре, в  которую он входит. В южном Китае  также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это  согласуется с конфуцианской  идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в  начале лекции. Чань-буддизм учит, что  если человек сможет успокоить все  свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения  и препятствия в мгновение  ока, и тогда немедленно наступит просветление.

Однако еще на протяжении столетия буддизм в Китае, несмотря на постоянный приток иностранных миссионеров  и популярность буддийской веры среди  части населения, не пользовался  официальным признанием. Кардинальные сдвиги в положении буддизма в  Китае произошли в 4 в., когда эта  религия завоевала благосклонность  правящих верхов страны. Успеху буддийской проповеди способствовала обстановка смутного времени и кризиса традиционной китайской идеологии. В государствах Южного Китая буддийский идеал был  воспринят в основном как иллюстрация  традиционной для китайской мысли  идеи “отрешения от мирской суеты”, чрезвычайно модной среди аристократов того времени.

Первоначально буддизм воспринимался  в Китае как одна из форм национальной китайской религии - даосизма. Это  привело к возникновению легенды  о “просвещении варваров”, смысл  которой в том, что ушедший  на Запад основатель даосизма Лао-цзы  якобы стал в Индии учителем Будды  и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в  своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в  первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через  то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние  на трансформацию буддизма в Китае. Например, бодхи (просветление) передавалось термином “дао” - путь, а нирвана - даосским понятием “увэй” - недеяние. Наибольший вклад в развитие буддизма внес монах  Даоань, который, помимо комментаторской  и миссионерской деятельности, создал образцовый монастырский устав, ввел культ  будды Майтреи, один из самых распространенных в раннесредневековом Китае, а также  положил начало обычаю присваивать  всем буддийским монахам фамилию  Ши (от Шакья - род, из которого происходил Будда). В Северном Китае, подвергшемся в то время нашествию ряда кочевых  племен, буддийская религия немало выиграла от смешения различных этносов, а в буддийской проповеди большое  значение приобрела магия, близкая  шаманистским верованиям кочевников. На Севере буддизм с самого начала развивался под строгим контролем  императорской власти. Виднейшим  буддийским проповедником на Севере был индийский монах Кумараджива (нач. 5 в.), заложивший основы классической школы перевода буддийской литературы на китайский язык. К 6 в. буддизм стал в Китае господствующим идеологическим течением и фактически приобрел статус государственной религии.