Философия Древнего Китая. Конфуцианство

Философия Древнего Китая. Конфуцианство

1. Основные черты древнекитайской философии. Единство человека и       мира.
2. Конфуцианское учение о нравственности.
3. Общество и управление им. Роль традиций.

 Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил. 
 
       Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества. 
 
       Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них — Моцзы (468 — 376 гг. до н.э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений. 
 
       Основатель учения о Дао — Лаоцзы был современником Конфуция. Важный вклад в развитие идей Лаоцзы сделал один из его последователей — Чжуанцзы (369 — 286 гг. до н. э.). Сторонники учения о Дао выступали против жесткого администрирования, считая, что можно отлично управлять, прибегнув к «бездействию», то есть поступая согласно «естеству». Лаоцзы вынашивал мечту о «малом государстве с малочисленным населением», где люди непритязательны и довольствуются скромным существованием. Он и его сторонники выступали против достижений прогресса цивилизации, призывали к опрощению, абсолютной свободе человеческой личности; они с неприязнью относились к мирским авторитетам. На протяжении длительной истории даосизм сохранил широкое влияние в умах китайцев, служа как бы дополнением к конфуцианству. Призыв к «возврату к природе» был довольно модным среди интеллигенции, поэтов, художников и чиновничьего сословия «дафу». Нередкими были случаи, когда те из указанных прослоек, кто разочаровался в карьере, или по другим причинам добровольно обрекали себя на отшельничество, воспринимая образ жизни на лоне природы подальше от благ цивилизации. 
 
       Представителем школы легистов был Хань Фэй (280 — 233 гг. до н.э.). В отличие от приверженцев Конфуция, ратовавших за то, чтобы управлять народом путем воспитания его в духе соблюдения этикета и нравственных норм, легисты выступали за сильную монаршую власть и управление на основе законов. Тут конечно речь шла о тоталитарном законодательстве. По мнению легистов от монарха вовсе не требовались особый талант и высокая нравственность. Он должен был лишь обнародовать законы, что касается проведения законов в жизнь, то тут требовалось, чтобы соответствующие ведомства придерживались принципов равенства перед законом всех независимо от социального положения, четкой позиции в разграничении поощрения и наказания, строгости в вынесении приговоров и неукоснительного соблюдения законов. Правовые органы должны быть наделены полномочиями, без чего невозможно усилить авторитет закона. По их мнению нужно было создать целую систему рычагов политического воздействия, в том числе систему назначения чиновников и контроля над ними. Так как в ином случае существовала опасность превращения власти в конструкцию, не имеющую опоры и неспособную реально действовать. Идеи легистов оказали большое влияние при разработке политических установок правителями последующих поколений. Например, император Циньшихуан, взяв на вооружение эти идеи, сумел объединить все государственные образования на территории Китая, создав первое в истории Китая тоталитарное государство с централизованной властью.

1. Социокультурные условия возникновения философии  
 
Философия в Древнем Китае возникает в эпоху «чжаньго» (эпоху сражающихся царств), когда Китайская империя переживала период политических междоусобиц, период ослабления центральной власти, кризиса традиционных устоев общества, в том числе – традиционной морали.  
Возникшая в этот период философия (прежде всего – конфуцианство), представляет из себя рефлексию над основами политического и морального сознания традиционного общества, и, таким образом, переживающие кризис политические и моральные ценности, через философию получили новое основание – не в традициях, а в логике. Будучи рационально выраженными философией, эти ценности закрепились в культуре Китая и явились основой её стабильности и переемственности в последующие 2,5 тысячелетия ее развития.  
Величие одной из самых влиятельных философских систем Китая, ставшей впоследствии национальной религией – конфуцианства – состоит именно в том, что её основателю Конфуцию удалось рационально выразить политические и нравственные устои традиционного китайского общества. Оно было основано на азиатском способе производства (определение К. Маркса), совмещающего в себе черты общинного, рабовладельческого и феодального строя. При отсутствии частной собственности на основные средства производства (земля считалась священной, не была объектом купли-продажи), в обществе было большое социальное неравенство, эксплуатация. Над крестьянской общиной надстраивалось несколько уровней чиновников, высшим из которых был «сын неба» – император Поднебесной. В этой социальной иерархии большое значение играло образование, которое открывало простор для социальной мобильности по вертикали. 
Влияние другой выдающейся системы – даосизма – обусловлено ее теснейшей связью с народными верованиями. Досизм возникает как рефлексия над мифом. Если конфуцианство сосредоточено на системе отношений «человек – общество», то даосизм на системе «человек – космос». Дополняя таким образом друг друга, обе эти величайшие философские системы выражают рациональную «дневную» (конфуцианство) и иррациональную «ночную» (даосизм) стороны китайской культуры. Будучи по своему происхождению философией впоследствии они стали национальными религиями Китая. 
Помимо конфуцианства и даосизма, классическая китайская философия насчитывает еще 4 философские системы: школа имен (софисты), школа легистов (законников), школа Мо Ди, школа Ян-инь (натурфилософов). 
Главное понятие китайской философии – Дао: путь (неба). Это понятие имеет свою специфику в каждой из 6 систем китайской философии. Рассмотрим подробнее основные системы: конфуцианство и даосизм. 
 
2. Периодизация истории китайской философии 
 
Китайская философия сложилась в VII - VI вв. до н.э. на рубеже эпох Чуньцю (VIII - V вв. до н.э.) и Чжаньго (V - III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI - III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551 - 479 гг. до н.э.) и "Книги перемен" (VIII - IV вв. до н.э.). 
Вследствие отсутствия единого критерия периодизация китайской философии осуществляется в историко-философской науке по различным основаниям. 
1. По порядку смены правящих династий. Например, философия периода Чуньцю-Чжаньго, философия периода двух династий Хань и т.д. 
2. По европейской линейной матрице со смещением хронологических вех. Выделяют четыре периода: древний (XI - III вв. до н.э.), средневековый (III в. до н.э. - XIX в. н.э.), новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.), новейший (с 1919 г. по настоящее время). 
3. По основным направлениям, каждое из которых подразделяется на периоды в зависимости от изменения содержания. Например: раннее конфуцианство, ортодоксальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное конфуцианство и т.д. 
Относительно древнего периода развития китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. По любым критериям он устанавливается в рамках VII - III вв. до н.э. 
 
3. Школы и течения в древнекитайской философии 
 
Первую классификацию философских школ представил Сыма Тань (II - I вв. до н.э.) в трактате "Основные указания о шести школах". Сыма Тань условно выделил шесть школ: "натурфилософы" (инь-ян цзя), "ученые-конфуцианцы" (жу цзя), "монеты" (мо цзя), "школа имен" (мин цзя), "законники" (фа цзя), "даосисты" (дао дэ цзя). Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь, включил трактат в свои "Записки историка". 
Классификацию продолжил Лю Синь (II в. до н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32 - 92 гг. н.э.) в "Истории ранней династии Хань". К названным выше Лю Синь добавил еще четыре школы: "дипломаты" (цзун хэн цзя), "эклектики" (цза цзя), "аграрники" (нун цзя), "литераторы" (сяо шо цзя). Последняя не имела самостоятельного значения и общее число школ таким образом равнялось девяти. 
С позиций историко-философской науки классификации философских школ Сыма Таня и Лю Синя имеют выраженный библиографический характер и во многом условны. В них нет единого мировоззренческого основания: одни школы называются по имени основоположника (монеты - последователи философа Моцзя), другие - по профессии и составу (ученые-конфуцианцы), третьи - по основной категории или символу (даосисты - по Дао, законники - по категории фа - закона). 
Среди названных школ в качестве направлений выделяются даосизм, конфуцианство и учение "Книги перемен". 
 
 
4. Конфуцианство 
Основатель – Кун Фу-цзы, учитель Кун ( 551–479 гг. до н. э.), уже через сто лет после смерти был объявлен святым. Даже для современно китайца слово «учитель», написанное с большой буквы, означает имя именно Конфуция. 
Главный трактат «Лунь юй» («Беседы и суждения») – первая книга из так называемого конфуцианского пятикнижья: основы классического образования в Древнем и средневековом Китае. 
Главное понятие – Дао – имеет, прежде всего, этический смысл: это правильный путь жизни, путь соблюдения моральных правил и нравственных законов. Главный из которых – «закон взаимности»: не делай другому того, что не желаешь себе (так называемое «золотое правило нравственности»). Этика Конфуция рационалистична: добродели неразрывно связаны с развитием ума, образованием. 
Человека, постигшего Дао, Конфуций называет «благородным мужем». Это идеал человека, противопоставляемому «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный – человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей).  
В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»: 
– «Жень» – самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других. 
– «Синь» – верность, постоянство, надежность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться. 
– «И» – долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе. 
– «Чжи» – знания, умения, образованность. 
– «Ли» – знание ритуала и следование ему. Значение этой добродетели особенно велико не только потому, что ритульность китайской культуры вошла в пословицу (ритуальность в той или иной степени присуща любой культуре, в том числе и современной). Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до прически и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к нарушению Дао, а нарушение  
Дао – к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям. 
Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков. 
Почитание предков связано с представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.  
Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имен» (имя здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, – основа порядка и процветания общества.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять  крыльев». Основная направленность –  в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики. 
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные  мужи во главе с государем —  «сыном неба». Благородный муж —  это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать  людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей  — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие  включало в себя: попечение родителей  о детях, сыновнюю почтительность к  старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в  сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных  — важнейшее государственное  дело, и осуществлять его надо силой  личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации  государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был  решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия  на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов  и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет  испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели  и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

4. Основные черты древнекитайской философии. Единство человека и       мира.

Становление древнекитайской  философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим  прогрессом, появлением денег и частной  собственности, ростом научных знаний, в первую очередь в области  астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную  почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае — «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы здесь складываются одновременно — приблизительно в VI в. до н. э. Причем в обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма. Махавиры, первого китайского философа — Конфуция, даосского мудреца — Лао-цзы и др.

Если в Индии  многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае — с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской  философии и другие отличительные  черты:

1. Специфической  чертой китайской философии был  принцип рассмотрения мира (природа,  человек и его общество) как  единого универсума, все элементы  которого взаимосвязаны и находятся  в динамичном равновесии.

2. Практичность, ориентированность  не на поиск и выработку  идеала, в соответствии с которым  следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности  такой, какая она есть. Отсюда  отсутствие сколько-нибудь серьезных  апелляций (от лат апелляцио — обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

3. Специфичность  древнекитайской философской мысли  обусловлена также употреблением  в письменной речи образно-символических  знаков — иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус — нарисованный и греч. графо — пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

4. Отсутствие понятийного  аппарата, абстрактных спекуляций  натуралистического и мировоззренческого  порядка. Отсюда слабая связь  с наукой, неразвитость логики.

5. Внутренне китайская  философия необычайно стабильна.  Основой такой стабильности было  постоянное подчеркивание исключительности  китайского способа мышления. Следствием  его явилось постепенное появление  и закрепление чувства превосходства  китайского национального умозрения,  его нетерпимости ко всем другим  философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить  философские воззрения названных  выше древнекитайских школ.

Конфуцианство. Основатель шкалы Конфуций (кит. — Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н. э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).

Исходной для  Конфуция можно считать концепцию  «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» — это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования — достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место  в учении Конфуция занимает концепция  жэнь (человечности) — закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал  принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и  порядок. Исправное поведение —  это поведение с соблюдением  порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что  есть исправное, равно как малые  люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть правителем, а  подданный — подданным, отец —  отцом, а сын — сыном»).

Главный метод управления народом — сила примера и убеждения. «Благородный муж», член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути» (дао), учил он, то «со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».