Философия Древнего Китая. Конфуцианство

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Января 2013 в 19:10, курсовая работа

Описание

Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.

Содержание

1. Основные черты древнекитайской философии. Единство человека и мира.
2. Конфуцианское учение о нравственности.
3. Общество и управление им. Роль традиций.

Работа состоит из  1 файл

Философия Древнего Китая.docx

— 59.22 Кб (Скачать документ)

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) и материалистическая — Сюнь-цзы 298-238 гг. до н. э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель — сын неба. Он должен любить народ как детей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противоестественна, она — следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции «гуманного управления» (жэнь чжэн) государством, в которой главная роль отводилась народу («Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место»). Если же государь игнорирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального (синь — сердце, душа, разум или чжи — воля) и материального (ци) начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями. Небо — активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления — справедливость и мир.

Даосизм. Наряду с  конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Легендарный  основатель — Лао-цзы (бит., букв. — старый учитель; собств. имя — Ли Эр; VI в. до н. э.). Ему приписывается составление книги «Дао дэ дзин» («Книга о дао и дэ»). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао — естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо — земле, земля — человеку. Дэ — неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал  даосизма выражен в концепции  у-вей (букв. — недеяние, бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель поведения — уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное — суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным  образом, для воцарения его нужно  дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто  ни во что не вмешивается и следует  дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов — патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

Моизм. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н. э.) и была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии моизма — «всеобщая любовь», т. е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие всеобщей любви — причина беспорядков, а «отдельная» любовь — «взаимной ненависти». Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал «агрессивные войны», объявив их величайшим и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, — народ, который правители должны любить. Признанием существования «духов и привидений» (наказывают зло и вознаграждают добро), «воли неба» (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

Легизм (от лат. легис — закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н. э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия — награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Укреплять государство следует за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали  концепцию деспотического государства, в котором все равны перед  законом, за исключением самого правителя  — единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрократической  системы управления. Основные его  идеи: государственное регулирование  экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация внутри правящего сословия; унификация (от лат. унус — один и фацио — делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) конфуцианство ассимилировало (от лат. ассимиляцио — уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Конфуцианство: учение о «благородном муже».

Благородный муж знает  только долг, 
Низкий человек знает только выгоду. 
Лунь-юй.

Мировоззрение Конфуция тесно  связано с историй Китая. Не считая периода правления легендарной  династии Шань (примерно 1500-1040 гг.до н.э.), жизнь в Поднебесной Империи нельзя было назвать спокойной. Множество удельных княжеств (во время первого правителя династии Чжоу их число достигло 156!) соперничали между собой, подрывая не только власть императора, но и благосостояние народа: смуты в течение столетий потрясали государство и особенно усилились в эпоху, предшествовавшую рождению Конфуция. Вся китайская история того времени пестрит рассказами о братоубийственных войнах, придворных интригах и изменах. В этих условиях законы бездействовали, процветало казнокрадство, крупные землевладельцы отнимали земли у мелких собственников, а последние пополняли отряды бродяг и нищих, которые зачастую шли на большую дорогу в поисках средств к существованию.

Безусловно, идея справедливого  государства, которое позволило  бы своим подданным жить в мире и благоденствии, витала в то время  в воздухе. Среди людей, стремившихся к упрочению мира и законности, были и военоначальники, мечтавшие добиться этой цели с помощью оружия, и политики, и, наконец, философы. Среди последних особое место занимает имя Конфуция.

Китайские источники указывают, что Конфуций родился в 551 г. до н.э. в княжестве Лу. Отец Конфуция умер, когда ребенку было около трех лет, и его мать, поскольку была еще молодой женщиной и не решалась взять в дом частного учителя, отдала мальчика в общественную школу. По ее окончании Конфуций поступил на государственную службу. Место торгового смотрителя, которое он получил, не было ни престижным, ни доходным. Однако уже здесь Конфуций на практике продемонстрировал те убеждения, которые позже легли в основу его философии: следование долгу, преданность интересам государства и щепетильную честность. Он лично вникал в тонкости любых занятий, которые имели хоть какое-то отношение к его обязанностям: так, с земледельцами он разговаривал о качествах почвы, особенностях ее возделывания, о средствах предохранения хлебных зерен от прорастания и т.п. Замеченных в обмане и нерадивости торговцев Конфуций сурово наказывал, а людей честных поощрял, и эти меры имели хорошие результаты, что дошло до сведения правителя княжества. В итоге Конфуций был назначен на более высокую должность, а его последующая деятельность предвещала блестящую карьеру.

Однако в 528 г. до н.э. мать Конфуция умерла, и он, строго следуя древним обычаям, взял отставку, чтобы выдержать положенный трехгодичный траур. С этого момента начинается его деятельность в качестве общественного учителя. Дело в том, что ко времени Конфуция древние традиции нарушались практически повсеместно, и это относится также к почитанию предков, которое предусматривало определенный погребальный ритуал. По свидетельствам той эпохи, современники Конфуция хоронили родственников где попало, даже на пустырях, несколько дней носили траур, а затем возвращались к обычной жизни. И в первых своих поучениях Конфуций горячо упрекает сограждан в общей нравственной распущенности, которая проявляется в отношении к усопшим: человек – самое драгоценное создание из всех живущих, но отсутствие уважения к оболочке его души есть унижение человеческого достоинства, поскольку низводит его до степени животного.

Это трепетное отношение  Конфуция к человеку, выделение его  в качестве высшего создания природы, является характерной чертой философа, которая видна не только в наставлении  о погребальном ритуале, но во всех положениях конфуцианства. Так, высказывая свое убеждение в необходимости  почитания родителей, Конфуций замечает: "Сегодня почтительностью к  родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и  лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение  к ним от отношения к собакам  и лошадям?"

Основное достоинство  человека Конфуций видел в разуме, и именно по умственным, а также  нравственным качествам Конфуций выделял  пять категорий людей. Тех, кто не отличается ничем примечательным, кто  любит говорить только для того, чтобы говорить, людей привычки, живущих едва ли не животной жизнью, он относит к низшему разряду. По мнению Конфуция, представления  этих людей «не простираются дальше глаз, ушей и рта». На второй ступени  находятся люди образованные, способные  самостоятельно составлять мнение о  вещах, и, тем не менее, следующие  законам и обычаям. Чтобы вступить на третий уровень, таким людям требуется  обрести душевное равновесие, умение быть одинаковыми в радости и  горе, подлинную добродетель. Отличительной  чертой тех, кто достиг четвертой  ступени, является прямодушие, искренность. Тех же, кто совершенен во всех отношениях, Конфуций именует совершенномудрыми. Именно они достойны находиться во главе государства.

Итак, черты, которыми в идеале должен обладать человек – это  стремление к знанию, уравновешенность, кротость, великодушие и добродетельность, прямодушие. Все эти качества, несомненно, имеют специфическое содержание, которое может быть понято из контекста  учения самого Конфуция. В целом, оно  строится на возрождении обычаев  предков. Во время траура по матери Конфуций кропотливо изучал священные  книги и древнюю историю, где  прославлялись деяния таких полумифических правителей как Яо, Шунь и Юй, которых он сделал образцом для подражания. Из правильного отношения государя к поданным Конфуций выводит все правильные отношения, в которые вообще могут вступать люди: отношения в семье, между родителями и детьми, между старшими и младшими, между друзьями, подчиненным и начальником. В конечном итоге все это можно определить как концепцию трех правильных отношений: государей к подданным, родителей к детям, мужей к женам. Отношения внутри этих пар строятся на основании пяти добродетелей: человеколюбия или гуманности (жэнь), справедливости (ли), воздаяния каждому вне зависимости от его сана и происхождения, ибо «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково», повиновения законам и соблюдения обрядов, правдолюбия, верности.

К этой концепции добавляется  учение о нравственности, которое  можно было бы назвать учением  о золотой середине. Ценностями здесь  являются отсутствие увлечений, равновесие в поступках, умеренность и сдержанность как в чувствах, так и в словах, а также в распоряжении деньгами и имуществом (бережливость) – и, как результат этого, душевная невозмутимость. Во всем человек должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви (именно так нужно понимать парадоксальное изречение Конфуция: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей»; поскольку равновесное отношение исключает только любовь или только ненависть). Точно так человек не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости. Словом, сама суть нравственного учения конфуцианства заключается в избегании крайностей.

Может показаться, что изложенные истины вполне банальны и рассудочны, не относятся к «высоким» порывам  человеческого духа, и уж тем более  не могут претендовать на философские  изыскания. В действительности Конфуций зачастую обходил стороной метафизические вопросы, уделяя преимущественное внимание повседневной обыденной жизни. Так, когда один из учеников спросил его: «Учитель, я хотел бы спросить о  смерти, о том, что ждет человека после смерти», Конфуций ответил: «Если  вы не знаете жизни, то как можете знать о смерти?» Однако все учение о трех правильных отношениях, а также конфуцианские представления о нравственности основаны на законе, который по своему масштабу может быть назван только всеобщим, а именно на законе отношения Неба к Земле.

Небо во время правления  династии Чжоу (именно на правление  этой династии приходятся годы жизни  Конфуция) объявляется верховным  владыкой всего сущего. Его закон  – это закон мироздания. В период почитания Неба появляется идея Небесного  Мандата (тянь-мин): любой правитель получает власть из рук Неба, обязуясь претворять его волю на земле. Если же поступки государя идут вразрез с небесным волеизъявлением, народ имеет право свергнуть такого правителя. Признаки, по которым угадывается отступничество земного владыки, очевидны: наводнения или засухи, неурожай, войны – словом, стихийные и иные бедствия, которые свидетельствуют о недовольстве высших сил. На правителе, таким образом, лежала ответственность как за народ, так и за силы природы, ему нужно было умилостивить предков и богов, вызвать своевременный дождь и обеспечить урожай, поддержать космическое равновесие сил. Для этой цели служили многочисленные ритуалы, и несовершение должного ритуала в установленное время могло повлечь за собой несчастье, так же как и неудачные законы или жестокость чиновников.

Информация о работе Философия Древнего Китая. Конфуцианство