Философия французского просвещения

Философская   антропология   французских   просветителей   тесно  связана  с  их социально-философскими  воззрениями.  Выступая  против теологического объяснения общественных  процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории.  Из  этого  принципа  французские  просветители  выводили главный идеал «просвещенного   правления».   Если  бы  монархи,  писал  Ламетри,  всегда  были достаточно  просвещенными  людьми,  все  народы  наслаждались  бы  «спокойной  и сладостной   жизнью  и  повсюду  царила  бы  полная  гармония  между  теми,  кто управляет,  и  теми,  кем  управляют».

Только  разум, «просвещенный  светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую  опору  для  построения  справедливого  общества.  Необходимыми «формами общественной   связи»  Ламетри  считал  мораль  и религию.  Также он  допускал возможность  существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов,  ибо  «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся… на одной нитке.

Вместе  с  тем  в  работе  «Анти-Сенека,  или  Рассуждение  о  счастье»  Ламетри утверждал,  что  люди  от природы вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда  больше,  чем  добродетельных,  живущих  своим  собственным  благом  ради общества. Не  все  французские  просветители  разделяли  точку  зрения Ламетри. Совершенно неприемлема  она  оказалась для Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал,  что  «человек  – по природе доброе и хорошее существо и что единственно

его  собственные учреждения делают его злым и дурным».

В  своей  диссертации  «Рассуждение  о  науках и искусствах» (1750) Руссо

показал  противоречивый характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе  –  эпохе  сословных  привилегий  и  лицемерия  –  простоту,  невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая   просвещать   людей   не   отвлеченными   науками,  а  добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. В  своем  труде  «Об  общественном  договоре,  или Принципы политического права» (1762)   Руссо   утверждает  концепцию гражданской свободы.  Считая  равенство естественным   состоянием   человеческого   общества,   Руссо   главную  причину неравенства  видит  в  возникновении  частной  собственности.  В целях смягчения неравенства  философ  предлагал  ввести  прогрессивный налог, ограничить переход имущества  и  капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

Реализация   свободы   и   равенства   возможна,   по  мнению  Руссо,  лишь  при республиканском  образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.

Буржуазным   демократизмом  и  республиканизмом  овеяна  вся  программная  часть «Общественного  договора».  Основой  политической  жизни  общества Руссо признал суверенность  воли  народа  и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает   принцип  деления  власти  на  законодательную  и  исполнительную,  и рекомендует   систему  постоянно  действующего  в  государстве  плебисцита,  или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

Теория  общественного  договора,  развиваемая  Руссо,  подверглась значительному изменению  у П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в  работах  которого,  завершает  свое  формирование антропосоциальная философия французских просветителей.

Свою  социально-философскую  концепцию П. Гольбах тесно увязывает  с этической. Он отвергает    идеализирование   Руссо   первобытного   состояния   общества   как «счастливого прошлого».

Сущность  общества  Гольбах  видел,  прежде  всего,  в  удовлетворении жизненных потребностей  и  интересов  людей,  в  их  стремлении  к  счастью. Необходимость удовлетворить  свои  потребности,  писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить  договор с обществом Сами же условия общественного договора учитывают интересы  как  гражданина,  так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы  обеспечить  своим  членам  счастливую  жизнь,  но  при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Источник   пороков  и  бедствий  общества  Гольбах  толкует  с  просветительских позиций.  Это  –  непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Просветительские  позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан  Кондорсе  (1743  –  1794). Он считал законным неравенство, как следствие права  собственности,  и  развивал  идеи  полной  свободы торговли. Естественные

права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах: право  личной  собственности на необходимые  вещи для удовлетворения естественных потребностей; право  частной  собственности  на  вещи,  созданные  трудом  человека  (движимая собственность); право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

В  своей  работе  «Эскиз  исторической  картины  прогресса  человеческого разума» Кондорсе  выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс связывал,  прежде  всего,  с  безграничными возможностями развития человеческого разума,   хотя   и   не   отрицал  влияния  и  других  факторов  (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества. Важной    стороной    социально-философской    концепции    просветителей    был просветительский     пацифизм    Осуждение    агрессивности,    экспансионизма, захватнических   войн   стало   основным   лейтмотивом   произведений  Вольтера, Монтескье,  Гольбаха.  Рассматривая  войну,  как состояние тревог  и насилий, «противоположное    счастью    общества»,   французские   просветители   считали неизбежными  и  справедливыми  лишь  те  войны,  которые  связаны  с  отражением нападения «несправедливых захватчиков».

Причины   экспансии   и  захватнических  войн  французские  просветители  видели преимущественно  в  психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

У  французских  просветителей  не было единства в вопросе об источниках присущих обществу  социальных  противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в   возникновении   частной   собственности,  то  Вольтер,  Гельвеций,  Гольбах, напротив,  считали,  что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей  людей,  действия  тиранов  и  несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

 

 

 

 

 

3. Философские взгляды Монтескье

 

Деизм

Монтескье не поднялся до прямого отрицания религии. Он был одним из ранних представителей деизма, учения, которое хотя и признавало бога в качестве творца вселенной, но утверждало, что бог не вмешивается в дела природы. Деисты выступали в защиту просвещения, отвергали церковную веру в чудеса. С позиций деизма Монтескье боролся против схоластики, деизм был для него орудием пропаганды свободомыслия и передовых научных знаний. Объявляя бога творцом природы, он подчёркивает, что божество само действует по «неизбежным» законам, которые неизменны и не зависят от произвола.

Монтескье категорически выступает против признаваемого теологами понятия «чуда»; он утверждает, что бог не в состоянии нарушить естественный ход вещей, управлять миром помимо законов, ему присущих. Он приходит к выводу, что природа, будучи созданием бога, уже не может быть уничтожена его усилиями, — существование мира будет бесконечным.

Деизм Монтескье свидетельствовал об ограниченности философского мировоззрения просветителей по сравнению с атеистическим мировоззрением наиболее радикальных французских материалистов.

Не отрицая существования  бога, Монтескье немало сделал для критики религии, и особенно католицизма. Он не ограничивался критикой духовенства и церковной организации, но пытается критиковать религиозное мировоззрение по существу. Вопросы религии не имеют никакого отношения к науке. Только разум, наука могут помочь человеку познать объективный материальный мир, содействовать улучшению жизни. Отсюда он делает вывод: Наука не должна быть служанкой религии. Религия обращается не к уму, а к сердцу.

Монтескье принимает религию лишь как средство государственного управления. Как и Вольтер, он считает, что если бога нет, то его следует выдумать, ибо вера в бога содействует установлению порядка. С точки зрения Монтескье, важно, чтобы религия умеряла и смягчала деспотизм, улучшала нравы подданных и правителей.

Он приходит к еретической  по тому времени мысли: не следует  насильственно вмешиваться в  верования людей. Этот призыв к равноправию  всех религий был брошен в стране, где безраздельно господствовала католическая церковь, где продолжала действовать  инквизиция, насильственно подавлявшая  всех инаковерующих, не говоря уже об атеистах, отсюда ясна прогрессивная  роль высказываний Монтескье о религии. Церковь не имеет права претендовать на светскую власть — это не что иное, как идея отделения церкви от государства. Религия допустима, если она не противоречит государственным законам, не мешает гражданам выполнять общественный долг. Каждый человек в праве верить в бога на свой манер, в праве отрицать любые религиозные догмы, и власть не в должна наказывать людей за их мировоззрение. Монтескье выступает в этом вопросе как идейный предшественник французской буржуазной революции, как просветитель, требующий свободы совести.

 

Природа и ее законы

Деисты превращали бога в  конституционного монарха, который  царствует, но не управляет, стоит во главе Вселенной, ноне вмешивается  в дела, причём не вмешивается не потому, что не желает, а потому, что  не может. Этим они признавали объективное  и независимое существование  материи.

Монтескье оспаривает Платона как объективного идеалиста за предвзятый, от «мира идей» подход к Вселенной. «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей», заявляет М, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

И люди и животные подчиняются  законам, которые не ими созданы, то есть объективным законам природы. В качестве разумных существ люди создают в обществе искусственные  законы. Но законы природы — законы особого рода. Их никто не в состоянии  изменить по своему произволу.

Подчиняя бога закономерностям  природы, Монтескье наносил удар по религиозному учению о целенаправленности всех явлений природы, якобы реализующих некоторую божественную цель.¹

 

Теория познания

Признав первичность материи  и вторичность сознания, установив  объективную связь явлений, Монтескье поставил вопрос о том, каким путём и насколько верно познаёт человек материальный мир, его окружающий.

В 18 веке среди церковных  деятелей была широко распространена объективно-идеалистическая теория познания Платона. Он утверждал, что  в человеке находится вечная душа, когда-то пребывавшая в потустороннем  мире. Поэтому, если человек что-то знает, то это означает не что иное как воспоминания его души о пребывании в сверхчувственном мире. Знание — это воспоминание. Что касается конкретных вещей и явлений материального мира, то мы не можем сказать о них ничего определённого.

Монтескье отрицал эти религиозно-идеалистические догмы. Он строил свою гносеологию на признании объективного существования природы. Действуя на человека, природа вызывает в его сознании различные представления о действительности. Знание идёт извне, от природных вещей и явлений к человеку как части природы.

Признавая огромную роль опыта, Монтескье доказывал, что без разума, без рациональной обработки чувственных знаний невозможно познать действительность. Он прямо возражал против теории врождённых идей, против учения об априорном, то есть независимом от опыта характере знаний. Сначала человек ощущает только свои непосредственные нужды, затем приучается к выводам и обобщения Монтескье Познание — процесс. Он наталкивается на ряд трудностей, которые постепенно преодолеваются. Познавая, люди улавливают причинную связь явлений и на этом основании предугадывают события.

Монтескье вместе с материалистами признавал, что познание — это отражение в человеческой голове объективно существующего материального мира.

 

Об обществе и его законах 

Для Монтескье вопросы социологии играли первенствующую роль. Это объясняется тем, что Франция стояла перед лицом коренных социальных перемен.

Монтескье, как социолог, быстро завоевал признание во всех странах, его идеи были знаменем передовой буржуазии в борьбе против религиозных средневековых теорий общества и государства.

Монтескье стремился подойти к обществу с светской точки зрения, решительно выступал против Августина, рассматривавшего историю как борьбу двух начал — земного и духовного. Не менее решительно опровергал он Фому Аквинского, выводившего власть государя из «божьей воли», утверждавшего, что общественная жизнь зависит от «божественного права». Монтескье считал бессмысленностью искать божественное предопределение в социальных явлениях.

Теологический подход к истории  неизбежно ведёт к фатализму. Если бог всем руководит, то людям  ничего не остаётся, как сидеть и  ждать. Монтескье критиковал мировоззрение фаталистов: «Учение о неумолимой судьбе, которая всем управляет, обращает правителя в невозмутимого зрителя; он думает, что бог уже сделал всё, что нужно». Не менее опасен фатализм подданных. Граждан, примирившиеся с деспотизмом, теряет право называться гражданином, он становится рабом и заслуживает презрения. Монтескье приходит к выводу, что общественная жизнь представляет собой закономерный процесс, причём законы общества не навязаны ему извне, а существуют в нём самом.²

Сводя, как и все идеалисты, реальные отношения, господствующие в  обществе, к борьбе идей, Монтескье высказывал замечательные догадки о необходимости выведения идей из самой жизни. Он признавал, что за идеями скрываются интересы отдельных сословий, а применительно к Франции понимал, что речь идёт о борьбе бесправного третьего сословия против двух привилегированных сословий феодального общества — дворянства и духовенства.