Философия государства и государственного правления Платона

     Также и воспитание в идеальном государстве  имеет своей основной  целью поддержание иерархии  сословий. Характерно, что при освещении  различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены  двух первых привилегированных сословий; о третьем же  сословии  (их  досуг,  быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает.  Видимо,  Платон не  считает  нужным  заниматься  воспитанием  дельцов   –   земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих  людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

     Платон  настойчиво  выступает  за  распространение  среди населения идеального государства «благородного вымысла о том,  что  все  они  рождены матерью-землёй,  поэтому  должны  заботиться  о  стране,  в  которой  живут, защищать её, а к другим гражданам относиться  как  к  братьям.  Повествуя  о своём вымысле, Платон пишет: «Хотя все члены государства братья…,  но  бог, вылепивший вас, в тех из вас,  кто способен править, примешал  при  рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра,  железа  же и меди – в земледельцев и разных ремесленников [2, с. 77].

     Вся  жизнь  и  быт  стражей  организуются  на  началах  солидарности, общности, равенства. «Столуясь все вместе, как во  время  военных  походов, они и жить будут сообща» [2, с. 77]. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по  своей природе она, как  и  мужчина,  может  принять  участие  во  всех  делах,  не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то  же воспитание, что и мужчины.  При  этом,  как  и  во  многом  другом,  Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

     Проект  идеального государства  предусматривает  введение  для  стражей общности жён и детей. В качестве закона  для  стражей  Платон  предписывает: «Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна, ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны  быть  общими,  и  пусть  родители  не знают своих детей, а дети – родителей» [2, с. 78]. Связь мужчины с  женщиной,  которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача  которых  – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём  сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат  дети,  родившиеся  от  лучших  родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие  ясли  к  кормилицам.  Детей же, родившихся от худших родителей  или  обладающих  телесными  недостатками «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте» [2, с. 78]. Образцом для Платона здесь были обычаи,  бытовавшие  в Спарте:  жизнь слабого ребёнка ни  ему самому, ни государству не нужна.

     Воспитание  детей  у  членов  двух  первых  сословий  возлагается на государство, оно включает в себя  гимнастические  (для  тела)  и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя  лучше  отразился  афинский идеал воспитания – калокагатия  (ориентируясь  на  него,  был  воспитан  сам Платон), который означал, что человек должен  соединить  в  себе  физическую красоту безупречного тела и  внутреннее  нравственное  благородство. Платон говорит об этом так – «если случится, что прекрасные нравственные  свойства …  человека,  будут  согласовываться  и  с  его  внешностью  …   это   будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть» [2, с. 79].

     Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон  надеется превратить их всех в членов  единой  правящей  семьи.  Решение  же  вопросов брака, быта, собственности, да и всей  жизни  людей  третьего  сословия  он оставляет на долю властей идеального  государства.  Кроме того,  в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

     Признавая  свободу  членов  всех  трёх  сословий,   Платон   постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства  является  благо  целого, всех сословий. «Мы  основываем  это  государство,  вовсе  не  имея  в  виду сделать  как-то  особенно  счастливым  один  из  слоёв  его  населения,  но, наоборот, хотим сделать таким всё государство  в  целом…» [2, с. 79]. Причём  счастье прекрасного целого – это не обычно-человеческое  «хорошо»,  а философско-политическое «справедливо». В «Государстве»  исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы  вынуждены  поверить  в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.

     Восхваляя  умеренность  и  средний   достаток,   Платон   обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных  результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в  нравственном   плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени,  а  бедность – к злодеяниям. Платон считает,  что  предлагаемые  им  мероприятия  снимают проблему  раскола  государства  на  государство   бедняков   и   богачей   и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.  Для  Платона  очень  важно осветить идеальную действительность государства и тем  самым  показать,  что образец  совершенного  государства  на  небе  существует   и   в   идеальной действительности.

     Основным  принципом идеального  государственного  устройства  Платон считает справедливость.  Это  понятие  наполнено  у  Платона  экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости  сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоничное целое.

     Однако  справедливость есть лишь  одна  из  четырёх  добродетелей  идеального государства. Ясно, что  оно  мудро, мужественно,  рассудительно  и   справедливо. А эти добродетели в государстве  будут  лишь  в  том  случае, если будут в государстве их носители. Другими словами,  государство  можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия  мудрецов  или  философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей,  рассудительным, если ничтожные вожделения большинства подчиняются там   разумным желаниям меньшинства, справедливым, когда будет «…преданность  делу   у   всех  сословий…, причём каждое из них будет выполнять то,  что  им  свойственно» [2, с. 81].

     Философы  управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются. Истинные  философы,  поясняет  Платон  в  «Государстве»,  не  жаждут власти,  но  их  правление   необходимо   для   блага   всех  остальных   и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что «…  их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы  то ни было лжи, ненависть к ней  и  любовь к истине». Коренная  способность философской натуры – способность к созерцанию,  охватывающему  всё  время  и  бытие. «Такой человек и смерть не будет  считать  чем-то  ужасным»,  он никоим  образом  не  может стать  неуживчивым       и несправедливым» [2, с. 81]. Проникновение людей третьего сословия в первое и  второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает  как  начало гибели  государства: «…государство  разрушится,  если  его  будет   охранять железный  страж  или  медный» [2, с. 82].  Можно отметить,  что   концепция   Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения,  перемены  в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что  «…переход из одного сословия в другое – величайший вред для  государства  и  с  полным  правом может считаться высшим преступлением» [2, с. 82].

     Платон  характеризует проектируемое идеальное  государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

     Какова же будущность идеального государства, если всё же  удастся  его создать?  Рассматривая  эти  вопросы,  Платон  пишет:  «Трудно   пошатнуть  государство, устроенное подобным образом. Однако раз  всему,  что  возникло, бывает конец, то даже и такой строй не  сохранится  вечно,  но  подвергнется разрушению» [2, с. 83]. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели  идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной  смены  различных государственных форм как круговращения внутри  определённого  цикла.  Платон подытожил  собственный  социальный  опыт,   выдвинув   закон   исторического  развития.  Согласно  этому  закону,  всякое  социальное   изменение   есть  гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это  фундаментальный  исторический  закон  составляет   часть   космического   закона   –   закона  существования всех созданных или порождённых вещей.  На  смену  идеальному  аристократическому  государству  как  правильному  виду  по  схеме   Платона  поочерёдно  идут  четыре  ошибочных  и  порочных  вида.   Следствием   порчи  идеального строя является возникновение частной  собственности  на  землю  и  дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала  в  государстве  устанавливается господство яростного духа  –  это  тимократия.  Это  власть,  основанная  соперничестве  и  честолюбии.  Такое  государство  будет  вечно  воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство  трансформируется  в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных  лиц).  Это строй, основывающийся  на  имущественном  цензе  у  власти  стоят  там  богатые, а  бедняки  не  участвуют  в  правлении.  Ненависть  бедняков  к  богачам приводит к  перевороту  в  государстве  и  установлению  демократии.

     Платон  расценивает демократию, как строй приятный  и  разнообразный,  но  не  имеющий должного управления. Господство присущих  толпе  ложных  мнений  при  демократии  приводит  к  потере   нравственных   ориентиров   и   переоценке  ценностей: «…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность  – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» [2, с. 84]. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её  продолжение и противоположность – тирания. Тиран  добивается  власти  «…как  ставленник народа» [2, с. 84]. Тирания – наихудший вид государственного  устройства, где царят  беззаконие,  уничтожение  более  или  менее  выдающихся  людей  – потенциальных противников, подозрения  в  вольных  мыслях  и  многочисленные казни  под  надуманным  предлогом  предательства.   Разоблачение   злодеяний  тирании относится к числу лучших мест в  «Государстве»,  где платоновская  критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

     Он проектирует такой строй, где действия правителей согласуются  с  действием справедливых законов. Так как идеальное  государство  строится  на  началах  законности,  а  не  усмотрения  правителя,  последние  призваны  не  заменить, а  уточнить  действующие  и  ввести  необходимые  новые законы  в  соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

     Платон  признаёт,  что  указанный  им  проект  идеального  государства  труден, но вполне возможен.

     Поскольку он создал модель  идеального  государства,  которого  до  сиих пор ещё не было,  диалог  «Государство»  включается  в литературный  жанр,  называемый   утопией.   Утопия   Платона   –   глубокое   философское  произведение. Чтобы нарисовать картины  наилучшего  государственного  строя,  необходимо ясно  представлять  себе  недостатки  государства  существующего,  современного. Философ также предложил решения насущных  проблем,  говорил  о  том, чего ещё нет, но что,  по  его  мнению,  непременно  должно  возникнуть  взамен существующего. Утопия Платона  –  не  теория  индивидуальной  свободы  граждан,  а  теория  тотальной  свободы  –   свободы   государства   в   его  целостности, неделимости. Но  всё  же  Платон  приносит  человека  в  жертву  государству. Он понял характерную для античного полиса  связь  единичного  с  целым,  зависимость личности  от  более широкого  целого,  обусловленность  индивида государством. «Каждый из нас сам для себя  бывает  недостаточен  и имеет нужду во многих» [2, с. 86]. Поняв эту связь,  Платон  превратил её  в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

     В идеальном государстве Платона  все должно быть четко фиксировано, все  построено по определенному плану, который не может быть  нарушаем  никем из  граждан.   Этим   оно   отличается    от    известных    государств-полисов,  характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием  строгого  порядка  и, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны  три  формы государственного устройства: а) монархия – правление одного («моно»  – один, «архэ» – начало); б) аристократия – правление немногих; в)  демократия  – правление большинства, или  народа.  Однако  эти  три  «правильные»  формы  имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на  практике,  превращаться  в  свои  уродливые двойники: монархия  –  в  тиранию,  аристократия  –  в  олигархию,  демократия – в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что  правители  склонны чаще заботиться о себе и  о  своих  корыстных  интересах,  а  не  об  интересах граждан. Фактором извращения выступает также  чрезмерная  свобода,  которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы.  Однако  если  государство сумеет сохранить нравственное  здоровье  граждан,  то  наилучшей  формой  окажется  первая   –   монархия.   Если   нравственность   утрачена,  следовательно,  процветает  коррупция,  то  наилучшей  становится  третья  –  демократия. Она, по меньшей мере  гарантирует минимум свободы в качестве  утешения и надежды на будущее.  Наконец,  в  общем  случае  лучшей  является  аристократия – в наибольшей степени соответствующая идеальному  государству,  поскольку она может стать правление «лучших».  Именно  ее  Платон  кладет  в  основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут  те,  кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине  и  справедливости, любит свое государство, т.е. философы.  Таковы  мотивы  (как  видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении  нарисовать  образ идеального государства.

     Платон  связывает  идеальное  государство  с  верховенством  закона.  Все  граждане государства (исключая рабов, которые не  могли  быть  поставлены  в  одинаковое положение со свободными; рабы в Древней Греции были  сравнительно  немногочисленными и заняты они были на домашней и вспомогательных работах),  независимо от занимаемого положения, должны  одинаково  подчиняться  закону.  Именно так должно  быть  в  нормальном  случае,  а  значит,  и  в  идеальном  государстве. Более того, идеальное государство и есть то  самое,  где  закон  незыблем и главенствует.