Философия и религия

     Плодотворными  для развития философии следует   признать  ряд  положений,

высказанных  богословом  Фомой Аквинским.  Это  прежде  всего его идеи  о

сущности и существовании,  признании  за  наукой  способности  к  объяснению

закономерностей  мира,  утверждение  об  отсутствии  между  наукой  и  верой

противоречий,  убеждение  в  том,  что  источником  человеческого   познания

является  не  причастность  к  божественным  идеям,  а  человеческий   опыт,

чувственное восприятие мира.

     В целом  можно сказать, что в эпоху  Средневековья, когда влияние   церкви

на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование,  а

порой и благотворное взаимовлияние  религии и философии не прекращалось.

 

               

2.2. Религия и философия в эпоху Возрождения

     Новый характер  взаимоотношения религии и   философии  получают  в  эпоху

Возрождения. Самым существенным было то, традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в  рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Библии,  так и в отправлении религиозных культов. Вместе  с  тем,  несмотря  на  эти  изменения,  религия  продолжает

оставаться самым влиятельным  институтом в духовной жизни общества.

     Наиболее показательно  новый  уровень  взаимоотношения   религиозного  и

философского  мировоззрений  проявился   в   творчестве,   пожалуй,   самого

глубокого  мыслителя  эпохи  Возрождения  Николая  Кузанского   (1401—1464).

Как  теолог  Кузанский  отдавал предпочтение вере, вместе с тем,  и  в  этом  его  огромная  заслуга перед  наукой,  он  значительно  расширил  границы  человеческого  ума   для

познания. Так, он считал, что  если актуальная бесконечность, то есть  Бог  в

целом,  непознаваемы  с помощью ума,  то  потенциальную бесконечность   —

универсум  —  можно  представить  такой  областью,  которая  выступает   как

расширяющееся и углубляющееся  познание природы.  В  учении  Кузанского  вера

продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство  для

философского осмысления мира.

     Еще более  решительный шаг в деле очеловечивания  представлений  о  мире,

и  в  частности,  об  общественной  жизни,  государстве  и  человеке  делает

итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469—1527). Следует отметить  две

важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые  серьезно  ослабляли  позиции

богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о  решающей  роли

не  веры,  а  интереса,  выступавшего  могущественным   стимулом   во   всех

проявлениях  человеческой  деятельности.  Суть  второй  идеи  заключалась в

утверждении, что создание государства, в действительности,  есть  результат

человеческой деятельности, и  Бог  к  этому  не  имеет  никакого  отношения.

     Заметный вклад  в ослабление позиции богословской  доктрины  и  усиление

позиции   философии   принадлежит   религиозным   движениям   XV—XVII   вв.,

прокатившимся по Европе.  Первое,  по  размаху и влиянию,  реформационное  движение,  серьезно ослабившее  позиции  римско-католической  церкви   в   Германии,   возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных  расхождений Лютера с высшими иерархами церкви  заключалась  в глубоком  убеждении,  что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных  церковных

ритуалов, а благодаря  только вере, получаемой человеком  непосредственно  от

Бога. Канонизировав это  положение, Лютер сделал закономерный вывод о  резком

снижении статуса церковного клира и  существенном  ограничении  его  роли  в

духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога  люди  могут  приобрести

спасение. Лютеранство,  которое  окончательно  сложилось  после  смерти  его

основателя в самостоятельное  религиозно-общественное  движение  на  половине

Германии,  отрицает   сословие   духовенства   как   наделенное   благодатью

посредника между Богом  и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру,  ничем

не должна отличаться от светской и должна  быть  подчинена государственным

интересам. А это серьезно расширяло сферу  распространения  научных,  в том

числе философских, знаний.

      Другим  разрушителем   монолитности   церковной   доктрины   в   эпоху

Возрождения  стал  французский  священник  Жан  Кальвин  (1509—   1564).   В

доктринальном  плане,  Кальвин,   в   противоположность   догматам   римско-

католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события  так,  что

бы люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой (а человек  верит

потому, что предопределен к этому Всевышним),  ни  своими  земными делами

человек не может что-либо изменить в своей  судьбе  после  ухода  из  жизни.

Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным  —  вечные  страдания.  По

существу,  своим  постулатом  Кальвин  как   бы   освобождал   человека   от

необходимости при жизни  заботиться о своем послежизненном  спасении.  Вместе

с тем его доктрина призывала  и даже обязывала  верующих  отдавать  все  свои

силы трудовой деятельности.

     Кроме лютеранства  и кальвинизма в этот  период  дали  о  себе  знать  и

другие  менее  значительные  церковные  движения.  Несмотря   на   некоторые

различия, в целом все  они вели к  одному  знаменателю  —  ослабляли  позиции

церкви во всех сферах  общественной  жизни:  государственной,  политической,

научной, духовной и после  многовекового  преобладания  церковной  идеологии

освобождали пространство для  распространения светских человеческих знаний  о

мире.

 

 

2.3. Усиление философии в Новое время

 

     Значительные  изменения во взаимоотношениях  между религией и  философией

происходят в Новое  время, хронологически охватывающее собой  период  с  конца

XVI века до середины XIX в. Начинается этот период  с  того,  что  философия

только-только    подготавливает    пространство     для     самостоятельного

существования,  а  заканчивается  серьезным  ослаблением  роли   религии   и

доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и  опыт

социально-политической жизни  общества.

     Такое изменение  ситуации  стало  возможным   главным  образом  благодаря

потребностям    экономического    развития    преимущественно    европейских

государств. Наука Нового времени, и  в  частности,  естествознание  стремятся  к

познанию  действительности. Не  меньшее  значение   имеет   систематизация,   классификация открываемых  явлений,  способствующих  развитию   теоретического   мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать  причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать  на  основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека  и  Бога.  Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на  объяснение  происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком  новые  пути его объяснения  и  познания,  в  том  числе  материалистические.

     Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические  предпосылки

для научного объяснения явлений  мира, был английский философ  Фрэнсис  Бэкон

(1561—-1626).

Прежде  всего  Бэкон делает  попытку радикально изменить взгляд на философию, которую  он  рассматривает  не  как созерцание мира, а  как  науку  о  реальном  мире,  опирающуюся  на  опытное познание. В соответствии с этой посылкой,  английский  мыслитель  предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и  философии,  в  жизни человека, которые сводятся  к  тому,  что  с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее  для своего  благополучия.  Бэкон является также родоначальником английского  материализма  и  всей

современной экспериментальной  науки.

     Наконец, принципиально  важным  для укрепления  положений философии и

усиления ее позиций в  обществе стал предложенный Бэконом  индуктивный  метод

познания,  суть  которого  заключалась  в  постепенном   обобщении   фактов,

наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя  обязательное

использование человеческого  разума при анализе эмпирических фактов.  Бэкон  был

сторонником «двойственности  истины». Он не отрицал божественную  истину,  то

есть истину о Боге, но он утверждал за философией право  на  свою  истину.

      Огромная   роль   в   утверждении   позиции   философии   в   качестве

познавательной дисциплины  в  общественной  жизни  принадлежит  французскому

мыслителю Рене Декарту (1596—1650). Он  утвердил  в  праве  на

самостоятельное  существование  человеческое  «Я»,  человеческое   мышление,

независимое ни от чего, в том числе от  Бога. 

Более  того,без Я, человеческого мышления  трудно  представить  что-либо  существующим.Отсюда  знаменитое  декартовское  изречение: «Я  мыслю,  следовательно,   ясуществуют. После Декарта,  человеческий  ум,  человеческое 

С   этого   момента   без   учета

человеческого разума нельзя было приступать  к  констатации  или  анализу

любого  явления.   Разумеется,   Декарт   не   отвергает   право   Бога,   а

следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними  право  быть

предтечей, началом философствования. .

     Исходя из  сказанного, можно полным на  то  основанием  утверждать,  что

после Декарта философия  не только  уравнялась  с  богословием  в  правах  на

существование и объяснение мира, но и в определенной степени  даже  получила

кое-какие  преимущества.

      Новую   страницу  во  взаимоотношениях  философии  с  религией  открыли

французские   мыслители-просветители   XVIII   века.   Впервые   в   истории

общественно-политической мысли  они сделали Бога, религию, церковные  ритуалы

объектом критики, порой  непоследовательной,  а  иногда  даже  ставившей  под

сомнение право религии  со всеми ее атрибутами на существование.

     У  истоков   радикальной  критики  религии   и  церкви  стоял  Жан   Мелье

(1664—1739), французский   философ-материалист,  болыпую  часть своей жизни

проработавший священником в сельской местности. В отличие от  своих  далеких

предшественников — Лютера и  Кальвина,  подвергавших  критике  или  сомнению

необходимость  существования  церкви  или   некоторых   церковных

обрядов,  Мелье,  по  существу,  решительно   отвергает   основные   догматы

католической веры, само  изложение  церковной  истории.  Он  критикует  само

содержание Библии, причем так, как до него  никто  этого  не  делал.  Кроме того, он  не  только  отрицал христианство, но и право на существование других религий.

     Антирелигиозная  направленность идей Мелье получила дальнейшее  развитие

в трудах других французских  мыслителей,  и  в  первую  очередь,  Дени  Дидро

(1713—1784) и Гольбаха (1723—1789). Французские философы  дают  всестороннюю

критику и самой религии, и ее проповедников делают  попытку объяснить земное происхождение библии.

     Главным  земным  источником  происхождения  религии  почти  все французские мыслители считали невежество народа,  предрассудки  и  суеверия, иарнвише в его среде, незнание природы, космоса, страх  перед  ними.  Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов,  сначала  языческих, а затем христианского.

В результате деятельности этих мыслителей религия  начала постепенно сдавать свои доминирующие  позиции  практически во  всех  сферах духовной жизни, а философия не только  получила  статус  самостоятельной  и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции  в общественной жизни.

     Характер взаимоотношений между  религией  ифилософией  в последующие столетия практически не изменилась. Тенденция,   обозначившаяся   ранее, продолжает  сохраняться  и  в  наше  время.