Философия Средневековья

Провиденциализм (лат. providentia - провидение) – историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека. 

Периодизация  Средневековой философии

Философское знание средних  веков принято условно разделять  на несколько периодов, самые крупные  из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится  на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI век н.э.)

Патристика получила свое название от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, следовательно, и средневековой философии. Условно патристику можно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до  середины II века) - время деятельности  апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли  образованных христиан, вставших  на защиту христианства от  языческой философии. Для защиты  христианства апологеты прибегали  к помощи античной и греческой  философии. Используя аллегорию и логические доказательства апологеты пытались показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика (IV-VI века) - выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Восточная патристика связана с античной философией, благодаря греческому языку, сильнее западной. Наиболее известными деятелями восточной патристики были Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основными проблемами патристики являются формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. Схоластики использовали рациональные пути познания Бога, в отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию. Существовало три основных направления в схоластике: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие  реализма не имеет ничего общего с  современным значением этого  слова. Под реализмом подразумевалось  учение, согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Разделяя идеи Платона, реалисты считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. В принципе, данное определение можно уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это будет уже излишним, так как уже первое определение однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей, а не до них.

Рассматриваемое разногласие между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись вообще без сущности.

Спор номиналистов и реалистов  замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь  общее вообще, независимо от того, где  и как оно существует. Номиналисты  сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между  реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные  вещи внутри своей сущности. Суть этого  взгляда в том, что универсалии  находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое  бытие. Наиболее известным концептуалистом  был Пьер Абеляр.

«Бог и человек» - центральная проблема.

         На протяжении многих веков  Человек стоит перед вопросом всех вопросов - вопросом о Боге. Вопрос этот слишком сросся с мертвой схоластикой, с вербальной философией, с игрой понятиями, поэтому редко становится в чистоте своей изначальности. Нет гарантий существования Бога, человек всегда может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы, он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте. Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - относительные, космологические и физико-теологические - не только не состоятельны, но и совершенно не нужны. Критика этих доказательств очень убедительна и до сих пор не опровергнута традиционной апологетикой. Но гораздо сильнее доказательство бытия божьего, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающее в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это обнаруживает в человеке духовное начало, что не доказывает, но показывает существование Бога. Если на мгновение представить себе самодостаточность мира, например самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то можно поразиться непостоянностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненным результатом размышлений о Боге стала невозможность мыслить о нем рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Невозможно построить антологию Бога. Бог есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. О боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта.

Нельзя ставить вопрос о Боге отвлеченно от человека. Существование  человека, взятого в глубине, а  не на поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, т.к. человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира. Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны. Человек встречается с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте.

   Отношение человека и Бога парадоксально и совсем не поддается выражению в понятии. Бог рождается в человеке, и человек этим подымается и обогащается. Такова одна сторона богочеловеческой истины, она раскрывается в опыте человека. Но есть и другая сторона, менее раскрытая и ясная. Человек рождается в Боге, и этим обогащается божественная жизнь. Есть нужда человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке. Это предполагает творческий ответ человека Богу. Отношения между Богом и человеком можно понимать лишь драматически. Бога нельзя мыслить статически. Статическое понимание рационально и экзотерично. Символика Библии в высшей степени драматична и динамична. Статическая онтология взята из греческой философии. Допущение существования двух природ - божественной и человеческой, которые могут быть соединены, но не тождественны и не слиты воедино, есть истина, непонятная объективирующему разуму. Тайна христианства, раскрывающаяся в теологических системах, связана с этими парадоксальными и драматическими отношениями божественного и человеческого. Парадокс в том, что высшая человечность божественна и вместе с тем это есть обнаружение человека и человечности. Это представляющееся разуму противоречие рационально непреодолимо. Можно было бы сказать, что Бог человечен, человек же божественен. Поэтому по-настоящему существует только богочеловеческая человечность. Основной проблемой является проблема Богочеловека и Богочеловечества, а не Бога. Утверждение бога вне богочеловечности, т.е. отвлеченный монотеизм, есть форма идолопоклонства. Отсюда огромное значение учения о Троичности Божества, которое нужно понимать прежде всего мистически, в терминах духовного опыта. Великие германские мистики дерзновенно говорили, что нет Бога без человека, что Бог исчезает, когда исчезает человек. Это нужно понимать духовно, а не в терминах натуралистической метафизики. Основным противоположением для нас должно быть не схоластическое противоположение естественного и духовного. Есть два понимания трансцендентного:

- Бог, как трансцендированная (существующая вне сознания), актуальная бесконечность, предполагающая божественный элемент в самом человеке;

- Бог, как внешняя для  человека онтологическая реальность, предполагающая отчужденность человеческой  природы, ее внебожественность.

Духовным, не идолопоклонническим, является лишь первое понимание.

Более всего нужно отрицать распространенный в теологических  учениях взгляд, что Бог есть причина  мира, первопричина. Но причинность  и причинные отношения совершенно непримиримы к отношениям между  Богом и миром, Богом и человеком. Причинность есть категория, применимая лишь к миру феноменов, и совершенно неприменимая к миру невидимому, духовному (нуменальному). Бог не есть причина мира.

Бог не есть сила в природном смысле, действующая в пространстве и времени, не есть господин и правитель мира, не есть и самый мир и сила, разлитая в мире. Правильнее сказать, что Бог есть Смысл и Истина мира, Дух и Свобода. Если мы говорим, что Бог есть личность, то понимать это нужно совсем не в ограниченном природно-человеческом смысле, а в духовном смысле конкретного образа, с которым возможно для нас личное общение. Мир без Бога есть непреодолимое противоречие конечного и бесконечного, лишен смысла и случаен. 
       Человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. В этом тайна человеческого существования: оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство для человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Истины и Смысла, нет высшей Правды, все делается плоским, не к чему и не к кому подыматься. И то, что выше человека, т.е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая, а то, что в нем самом делает его вполне человеком, есть его высшая свобода.

Человек с зари своего существования  предполагал существование божественного, хотя бы в самой грубой форме. Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся  над миром, то человек целиком  подчинен необходимости или природе, космосу или природе, государству. Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая  в мире. То, что теологи называют благодатью, сопоставляя ее с человеческой свободой, есть действие в человеке божественной свободы. Можно сказать, что существование Бога  есть внутреннее оправдание человека в борьбе с природой и обществом за свободу. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его.

Выдающийся философ  Ф. Аквинский

   Характерной чертой XIII века было медленное, но неуклонное нарастание  разложения феодализма, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Вследствие развития товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации, так как опираясь на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований.

Однако интеллектуальные запросы требовали новой философии. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому церковь накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила  возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут  подвергнуты исследованию и очищены  от всякого намека на ошибки, то есть, лишены всех материалистических элементов, что было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Эта компания подготавливалась в течение многих лет и привела к ассимиляции аристотелизма и приспособлению его к нуждам церковной доктрины. Наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля стал Фома Аквинский.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. Речь шла, прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими  требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию  церкви по вопросу об отношении теологии и науки: