Философская мысль Древней Индии: типология учений и проблемы управления

Не удивительно, что обсуждавшиеся в древнеиндийской философии проблемы коммуникации и государственного управления до сих пор представляют интерес для исследователей, разрабатывающих и общую философию коммуникации вообще, и философию государственного управления в частности. Опираясь на результаты собственной работы с оригинальными текстами и уже полученные современными историками философии Древней Индии результаты, в исследовании были следующим образом определены, по преимуществу, в первом приближении тематическое поле и важнейшие методологические ориентиры древнеиндийской философии коммуникации и государственного управления…

…Все ортодоксальные философские учения Древней Индии по своей глубинной коммуникативной сути были описанием одной и той же онтологической ситуации управления. В ней именно Авторитет был, во-первых, основой, во-вторых, необходимейшим и важнейшим компонентом, отсутствие которого разрушало ткань коммуникации и управления, делая невозможным достижение общественного согласия по тем или иным спорным вопросам или, говоря другими словами, блокируя саму возможность проведения эффективного государственного управления. Об этом же, хотя и на другом материале, свидетельствовала открытая древнеиндийскими философами существенная связь между сращенной с авторитетом объективной коммуникативной ситуацией и вербальными средствами управления ею.

Резюмируя анализ особенностей тематического поля и методологии рассмотренной выше ортодоксальной философии коммуникации и управления в Древней Индии, важно обратить внимание на то, что имеются важные онтологические и познавательные основания различения феноменов авторитета, власти, коммуникации как оснований государственного управления.

Обобщая исторический опыт формирования и развития ортодоксальной древнеиндийской философии управления и коммуникации, можно сформулировать следующую регулярность: в обществе всегда существует определяемое конкретно-историческим мировоззренческим контекстом количество неадекватных (не соответствующих какому-либо канону, несправедливых и т. п.) действий аппарата власти, превышение которого ведет к утрате властью авторитета. Эта регулярность (закономерность) в ортодоксальной философии Древней Индии была реализована двумя способами (моделями), имеющими серьезное современное методологическое значение, или методологемами отделения власти (государственного управления) от авторитета (базового принципа коммуникации).» [3, с. 57-58, 69]

3. ПРОБЛЕМА АВТОРИТЕТА В НЕОРТОДОКСАЛЬНЫХ НАПРАВЛЕНИЯХ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

• 3.1 Джайнизм

Джайнистская школа  возникла  в  VI  веке  до  нашей  эpы.   Философия джайнизма  получила  свое  название  по  имени  одного  из   основателей   – Ваpдхамана (9-8 вв. до н.э.) по пpозвищу победитель ("Джина"). В основе Джайнизма лежит учение  о  таттвах – сущностях,  являющихся исходным  материалом,  из  которого   строится   мир,   и   вместе   с   тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы  – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что  не является душой).   Материя  –  одна  из  разновидностей  адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и  вкуса.  Материя  атомарна  и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца  и  не  является результатом божественного творчества. Единой  души,  или  высшего  бога,  не существует.  В  мире  существует  огромное  и  неизменное  количество   душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и  материя,  никем не созданы, и  существуют   изначально и всегда.  Всякая  душа  всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены  телом,  в котором она живет.

Основным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознательности в различных душах различна. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни — всех своих прошлых действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, — ее сильные желания, или страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому познание должно освободить душу от материи. Условие истинного познания не только доверие к авторитету учителей, но и правильное поведение, правильный образ наших действий. «Освобождение», составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи. Достигается это посредством аскетизма. «В джайнизме (как, впрочем, и в буддизме) конечной инстанцией коммуникации и управления оказывалось не государство, а замкнутый на себя, свои проблемы, образ мысли и жизни индивид, который, продвигаясь по ступенькам нравственного самосовершенствования, увлекает собственным примером других людей, налаживает с ними общинные эгалитарные отношения. Особенно отчетливо данная особенность неортодоксальной философии управления в Древней Индии была зафиксирована в буддистских текстах. Вскрывая в своей онтологии ложный характер здесь-бытия, Будда стремился как бы расчистить мировоззренческую площадку для повышения степени убедительности и привлекательности собственного образа жизни, собственного особого типа авторитета, который, не будучи ведическим, тем не менее был Авторитетом не менее обязывающим и принудительным для его сторонников. На практический характер авторитетных идей, однако не столько в жизни государства, сколько отдельного человека, Сиддхартха Гаутама (Будда) обращал специальное внимание.

Неудивительно, что его учение является в наши дни привлекательным для части, так сказать, аполитичной молодежи, занимающейся поиском собственного «Я» и системы ценностных координат и обращающей мало внимания на государственное управление.» [3, с.71]

 

• 3.2 Буддизм

Зародился в 6-5 вв. до н.э., в 3 в. до н.э.  провозглашен  официальной религией . Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными  традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований.» [10, с. 5]

Буддизм — это одна из мировых религий — находится в одном ряду с христианством и мусульманством. Учения буддизма основываются на легенде об основателе религии принце Сиддхартхи, или Гаутаме Будде. Время жизни Будды относится к VI в. до н. э.

Литература буддизма возникла позже. Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака» («Три корзины учений»). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Буддизм выдвигает следующие краеугольные положения: 1) жизнь исполнена страданий; 2) существует причина возникновения страданий; 3) имеется возможность прекращения страданий: существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Необходимость страдания выводится из обусловленности и зависимости всех событий или фактов. Уже факт рождения неизбежно влечет за собой цепь страданий. Жизнь человека,. его стремление к наслаждению обусловлены чувственным опытом и сопровождаются страданиями. Мудрецы буддизма учат, что цель познания — освобождение человека от страданий. В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. Буквальное значение этого слова «угашенный». Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

«Бодхисаттвы — это те, кто, будучи близок к обретению полного покоя на «берегу» бушующего океана бытия, тем не менее добровольно отказываются от этого блага и, более того, возвращаются в пучину, дабы помочь другим выбраться из нее.

Есть среди бодхисаттв и немногие особенно светлые и лучезарные, приставшие к берегу и находящиеся в вечном покое, — это будды. Каждый будда имеет как бы три "тела": одно — свое, личное, достигшее совершенства, второе — то, которое отражается в бодхисаттвах, третье — то, что отражается в мутных каплях, находящихся в круговороте. Отражаясь в других, будды тем самым являются для них учителями, наставниками, идеальными ориентирами.

Наставляя на путь совершенствования, буддизм учит: «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости... Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил теорию существования: это его тело – последнее».

Восхождение по пути совершенствования  завершается состоянием нирваны. Понятие  нирваны получало уточнение и  развитие по мере роста влияния учения Гаутамы. Однако именно потому, наверно, что это некая идеальная цель, желаемая, но практически если вообще и достижимая, то лишь единицами избранных, это понятие фактически так и не было никогда уточнено и сведено к какой-либо одной дефиниции. Значение слова "нирвана" полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т. д.

Многозначность понятия "нирвана" отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: «Путь совершенствования» бесконечен, он побуждает к развитию все человеческие силы как таковые безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу.» [8, с.72-73]

Возросшее влияние буддизма было обусловлено тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности.

3.3 Локаята

Чарвака-локаята —  основное течение древнеиндийского материализма. Сочинения создателей этого учения не дошли до нас. Вследствие резко отрицательного отношения к ним со стороны приверженцев брахманистско-индуистской традиции их работы считались еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Мифологический основатель школы — мудрец Брахиспати.

В Индии слово «чарвака»  стало синонимом слова «материалист». Значение этого слова связывают  со словом «чарв» в смысле « жевать», «есть» (на этом основании идейные  противники приписывали чарвакам призывы  к физическим удовольствиям: еде, питью и т. п.) или же в значении «поглощать», т. е. логически уничтожать доводы своих идейных противников. Слово «локаята» обычно переводят как «относящееся к народу», «распространенное в народе», т. е. как точка зрения обычных людей. Исходная позиция локаятиков и простых людей заключается в том, что разум наблюдается только там, где есть тело, и нигде не наблюдается без тела; следовательно, разум есть простой атрибут тела. В «Махабхарате» приводятся рассуждения Бхарадваджи, который был прямым предшественником локаятиков. С крайним скептицизмом говорится об идее существования души после смерти человека, о «благоприятном новом рождении», якобы обеспечиваемом соблюдением ритуалов и подношениями жрецам. Локаятики подчеркивали, что предметом их исследования является чувственно воспринимаемый мир. Они считали чувственное восприятие единственным истинным источником познания и критиковали тех, кто считал надежным источником познания вывод и свидетельство. Приведем пример логического вывода. Например, мы наблюдаем на горе дым и делаем вывод о наличии на ней огня. Но при этом мы совершаем определенный скачок в неизвестность: от восприятия дыма к невоспринимаемому огню. Можно сказать, что такой скачок оправдан предшествующим знанием, что он опирается на общее положение о том, что там, где есть дым, есть и огонь. Однако это суждение сомнительно, поскольку нам неизвестны все случаи связи огня и дыма. Разумеется, подобно тому как ворожба, волшебная вода и т. п. иногда дают желаемый результат, логический вывод также иногда может оказаться истинным. Иногда, но не всегда. Свидетельства других людей, в том числе компетентных, также нельзя считать надежным источником истины. Дело в том, что свидетельство состоит из слов, которые мы слышим. Эти слова называют вещи, находящиеся вне данного процесса восприятия слов. Следовательно, здесь возможны ошибки. В частности, нельзя принимать авторитет Вед. Из выполнения предписанных Ведами обрядов осязаемую пользу извлекали лишь жрецы, совершавшие богослужения и получавшие за это вознаграждение. Если восприятие является единственным надежным источником познания, то нельзя верить в существование бога, души, в жизнь до рождения и после смерти, в судьбу и т. д., потому что все это выходит за пределы восприятия. В «Шива-Ньяна-сиддхийяр» говорится о позиции локаятиков: «Их источник познания — это зрение и прочие чувства. Шесть чувств необходимы (для познания), а вывод и прочие виды опосредованного знания не нужны — так считают они. Воспринимаемые чувствами предметы — это элементы, о которых говорится, что они (суть) твердь и жидкость, к которым присовокупляются труднодоступные ощущению жар и воздух». Локаятики полагали, что материальный мир состоит из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Путем комбинации этих элементов образуются все объекты, в том числе живые организмы, которые после своей смерти снова превращаются в те же элементы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В рассматриваемый временной  период Древняя Индия претерпевала  непростую ситуацию: государство делилось на несколько суверенных государств с различными типами правления. Раскол в государственной структуре непосредственно оказывал влияние на социальные группы, где среди низших слоев населения вызревало недовольство, а правящая элита стремилась сохранить власть в своих руках. Философские школы, которые опирались на авторитет Вед или не принимали его, так же способствовали поддержанию ситуации в обществе и государстве. Именно через авторитет священных писаний, через тесную взаимосвязь религии и управленческого аппарата осуществлялись коммуникация и управление государством.

Итог описания философских школ Древней Индии: каждая из них по-своему описывала окружающий мир и место человека в нем, также они имели свое представление об управлении государством и коммуникациях. Данные школы вносили свои особенности в развитие индийской государственности и формирование общества, с постепенным делением на различные социальные слои. Эти школы оказывали влияние на развитие древнеиндийской философии, которая, в свою очередь, в дальнейшем оказала огромное значение на формирование современных философских взглядов и становление таких наук как психология, этика, эстетика и логика. Проводя параллели с сегодняшним днем, можно заметить, что как ортодоксальные системы, так и неортодоксальные в Древней Индии по-прежнему выполняют роль современной идеологии.

Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения. Этот всеобъемлющий характер индийской философии — терпимость одних ее философских школ по отношению к другим — имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система имеет место быть. Неудивительно, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии.