Філософія Аврелія Августина

 Всі історичні періоди відносяться  до граду земного, початок якому  поклало злочин Каїна, і протилежність  якого - Град Божий. Град людей, тимчасовий і смертний, і тримається на природному відтворенні потомства. Град Божий - вічний і безсмертний, місце, де відбувається духовне оновлення.

 Оскільки  справжня мета християнина це порятунок, а єдина надія - остаточний тріумф Граду Божого, то всі історичні катастрофи, в кінцевому рахунку, позбавлені духовного сенсу.

 Внесок  Августина у розвиток християнства високо цінується не тільки в Римському  католицтві, але і в протестантизмі. Він стверджував, що порятунок від  першорідного і дійсного гріха є результатом благодаті суверенного Бога, який неминуче врятує тих, кого обрав, тому протестанти бачать в Августині предтечу реформації.

 Католицька  церква будує свої догмати відповідно з думкою Августина. Вона спирається на його думки і уявлення, що мають незаперечний авторитет. Він також вважається батьком римської еклезіології, тобто науки про церкву.

3. Філософські погляди Аврелія Августина.

   У своїх творах він піддав  жагучому судженню помилкові  навчання, яким сам тривалий час  випливав. У трактаті, спрямованому проти академіків, він засуджує скептицизм, виступає проти маніхейства та інших єретичних навчань. Крім "Сповіді" до його головних трактатів відносяться: "Про трійці" ("De trinitate", 400-410), де систематизовано теологічні погляди, і "Про град божий" ("De civitate Dei", 412 - 426). Останній трактат вважається головним твором Августина, тому що містить його історико-філософські погляди. У перших п'яти книгах цього об'ємистого доробку Августин указує на те, що Рим упав з вини власного егоїзму й аморальності, але не з вини християнства, як про це говорять. У наступних п'ятьох книгах говориться про знехтування язичництва і помилках колишньої філософії. У решти двадцяти книгах пише про протилежність між світською (диявольською) державою і царством божим, утіленням якого є церква; боротьба між ними представлена як боротьба добра і зла.

 Спосіб  викладу матеріалу в працях Августина  відповідає його бурхливому, неспокійному характеру, писав він пристрасно і непереборно, різко переходив від однієї позиції до іншої. Про нього говорили, що ні в кого з великих мислителів не було таких перепадів між найвищим і низовини, що серед церковних святих він був найменш святим і найбільш людиною. Його творчість не має монолітного характеру, вона не утворює єдину систему, але є джерелом, з якого довго черпала воду християнська філософія.

 Філософія Августина виникає як симбіоз  християнських і древніх доктрин. З древніх античних філософських доктрин головним джерелом для нього  був платонізм, що він знав по перевазі у викладі неплатонників. Ідеалізм Платона в метафізиці, абсолютизм у теорії пізнання, визнання розходження духовних принципів у структурі світу (добра і погана душа, існування окремих душ), упор на ірраціональні фактори духовного життя - усе це вплинуло на формування його власних поглядів.

 Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення. Він здійснив те, що тільки позначено в його попередниках: зробив Бога центром філософського мислення, його світогляд був теоцентричним. З принципу, що Бог первинний, випливає і його положення про перевагу душі над тілом, волі і почуттів над розумом. Ця першість має як метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер.

 Бог є вищою сутністю, тільки його існування випливає з власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він єдиний, існування якого незалежно, все інше існує лише завдяки божественній волі. Бог є причиною існування всякого сущого, усіх його змін; він не тільки створив світ, але і постійно його зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає представлення, відповідно до якого світ, будучи створеним один раз, розвивається далі сам.

 Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж минущих, релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, у людську думку, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і причиною всякого блага. Так як все існує завдяки Богу, так і всяке благо походить від Бога.

 Спрямованість до Бога для людини природна, і єдино через з'єднання з ним людина може досягти щастя. Філософія Августина в такий спосіб відкриває простір для теології.

 Душу Августин розуміє чисто спіритуалістичною, міркуючи в дусі ідей Платона. Душа як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю, ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа відрізняться досконалістю. Таке розуміння існувало й у грецькій філософії, але в Августина вперше було сказано, що ця досконалість походить від Бога, що душа близька Богу – безсмертна душа.

 Душу  ми знаємо краще, ніж тіло, знання про  душу є визначеним, про тіло ж  навпаки. Більше того, душа, а не тіло пізнає Бога, тіло ж перешкоджає пізнанню. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася про душ, придушував почуттєві насолоди.

 Основою духовного життя є воля, але  не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється  в її активності, але не в пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність характеризує не розум, який має пасивний характер, але дії, активна воля. Вчення Августина про першість волі відрізняється від давньогрецького раціоналізму. Ірраціоналістичне розуміння людського духу приходить до того, що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію Августин утілював не тільки в психології, але і в теології: першість волі відноситься і до божественної сутності. Його філософія переходить, таким чином, від інтелектуалізму і раціоналізму до волюнтаризму.

 Уся філософія Августина зосередилася на Богу як єдиному, зробленому, абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск. Без Бога нічого не можна ні зробити, ні пізнати. В усій природі нічого не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляду Августина дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще й істина є змістом метафізики, Бог як джерело пізнання є предметом теорії пізнання; Бог як єдине благо і прекрасне є предметом етики, Бог як особа всемогутня і повна милості є головним питанням релігії.

 Бог не тільки нескінченне буття, але й особа сповнена любові. У цьому ж напрямку теоретизували і неоплатонники, але Бог ними розумівся не як особа. У неоплатонізмі світ - еманація божественного єдиного, необхідний продукт природного процесу, в Августина ж світ - акт божественної волі. У Августина виявляється тенденція до дуалізму на відміну від неоплатонічної монізму, заснованого на ідеї, що Бог і світ мають один і той самий характер.

 Згідно  з Августином, світ як вільний акт  Бога є творінням розумним, Бог створив його на основі власної ідеї. Християнський платонізм був августинським варіантом вчення Платона про ідеї, що розумілися в теологічному і персоналістичному дусі. У Богу прихований ідеальний зразок реального світу. Як у Платона, так і в Августина існують два світи: ідеальний - у Богу і реальний - у світі і просторі, що виник завдяки втіленню ідеї в матерію.

 Августин, у згоді з елліністичної філософією, вважав, що метою і сенсом людського  життя є щастя, яке має визначити  філософія. Щастя можна досягти в єдиному - у Богу. Досягнення людського щастя припускає насамперед пізнання Бога й іспит душі.

 На  відміну від скептиків Августин розділяв представлення про те, що пізнання можливе. Він шукав такий  спосіб пізнання, який не схильний до помилок, намагався встановити певну надійну крапку як вихідний шлях пізнання. Єдиний спосіб подолання скептицизму, на його думку, полягає у відкиданні передумови, що почуттєве пізнання може нас привести до істини. Стояти на позиціях почуттєвого пізнання - значить зміцнювати скептицизм.

 Августин  знаходить ще один пункт, що підтверджує  можливість пізнання. У підході скептиків до світу, в самому сумніві він бачить визначеність, вірогідність свідомості, тому що можна сумніватися в усьому, але не в тому, що ми сумніваємося. Це свідомість сумніву при пізнанні є непохитною істиною.

 Свідомість  людини, її душа є стійким пунктом  у постійно мінливому, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання своєї душі, вона знаходить там зміст, яке не залежить від навколишнього світу. Це лише видимість, що люди черпають свої знання з навколишнього світу, у дійсності вони знаходять їх у глибинах власного духу. Сутність теорії пізнання Августина - апріорність; творцем всіх ідей і понять є Бог. Людське пізнання про вічні і незмінні ідеї переконує людину, що її джерелом може бути лише абсолют - вічний і над тимчасовий, безтілесний Бог. Людина не може бути творцем, вона лише сприймає божественні ідеї.

 Істину  про Бога не може пізнати розум, але віра. Віра ж скоріше відноситься до волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів або серця, Августин затверджував єдність віри і пізнання. При цьому він прагнув не підняти розум, але лише його доповнити. Віра і розум взаємно доповнюють один одного: "Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти". Філософія Августина відкидає концепцію автономного положення науки, де розум є єдиним засобом і мірою істини. Це розуміння відповідає духу християнства, і на цій основі могла будуватися наступна фаза - схоластика.

 Характерною рисою розуміння Августином процесу пізнання є християнський містицизм. Головним предметом філософського дослідження були Бог і людська душа.

 Переваження в сфері пізнання ірраціонально-волевих факторів над раціонально-логічними виражає одночасно і Августинова першість віри над розумом. Чи не самостійність людського розуму, а одкровення релігійних догматів є авторитетом. Віра в Бога - вихідне людського пізнання.

 Теза  про першість віри над розумом не була новим у християнській філософії. На відміну від попередніх "батьків церкви", які бачили джерело віри лише в Біблії, Августин проголосив найвищим авторитетним джерелом віри церкву як єдину непогрішиму, останню інстанцію всякої істини. Цей погляд відповідав тогочасній ситуації. Церква в західній частині Римської імперії ставала ідеологічно та організаційно сильним централізованим інститутом.

 Внесок  Августина складався також у  тому, що спробував обґрунтувати першість віри над розумом. Все людське пізнання має два джерела, стверджував він. Першим є досвід, почуттєвий контакт з речами навколишнього світу. Його кордоном служать рамки явища, переступити які неможливо. Інше джерело, більш багатий і значний, укладений у придбанні знання від інших людей. Це опосередковане пізнання і є віра.

 Августин  змішує віру взагалі і релігійну  віру, освячену авторитетом церкви. Однак віра, яка спирається на досвід, в цілому зовсім інша, вона має іншу сутність, і характер, ніж релігійна віра, яка виходить із "істин" Священного писання.

 Оцінка  добра і зла в світі, їх розрізнення  були найбільш проблематичними у філософії Августина. З одного боку, світ як творіння Бога не може бути недобрим. З іншого боку, існування зла безсумнівно. При визначенні поняття теодиції, чи захисту досконалості творіння. Августин виходив з того, що зло не належить природі, але є продуктом вільної творчості. Бог створив природу доброю, але отруїла її зла воля. З цим пов'язаний інша теза: зло не є чимось, що абсолютно протилежно добру, воно є лише недолік добра, його релятивна щабель. Немає абсолютного зла, лише добро абсолютне. Зло виникає там, де ніщо не робиться добре, зло - це відразу від вищих цілей, це гординя або жадане. Гординя виникає з прагнення обійтися без Бога, жадання - з пристрастей, спрямованих на минущі речі. Наступний аргумент теодиції Августина полягає в тому, що зло не порушує гармонії світу, але необхідно для неї. Покарання грішників так само не суперечить цієї гармонії, як і винагорода святих. Августин, таким чином, не заперечує наявності зла у світі, однак розуміє його чисто негативно, як відсутність добра.

 Етиці Августина властиво те, що він приписував злу інше походження, ніж добру. Зло походить від людини, має земний характер, добро ж виникає від Бога, продукт божої милості. Людина відповідає за зло, але не за добро.

 З приводу  поняття любові Августин гостро полемізував з бритським ченцем Пелагією. Це була суперечка між представниками іраціоналістичної і раціоналістичної точок зору в питаннях християнської етики. Пелагія виходив з античного раціоналізму й учив, що перворідного гріха не існує. Людина народжується вільною від гріхів, він сам, без допомоги церкви повинен піклуватися про своє блаженство. Пелагієва відмова від розуміння людини як сліпого знаряддя Бога представляв пряму атаку на ідеологічні принципи християнської церкви.

 Августин, виступаючи проти концепції Пелагія про необтяжливості людини першорідним гріхом, розвиває вчення про зумовленість. Згідно з цим вченням, Адам як перша людина народилася вільною і безгрішною. У нього була можливість випливати за божою волею і досягти безсмертя. Проте люди в особі Адама, спокушеного дияволом, зробили гріх. Тому всі покоління людей не вільні, обтяжені гріхом і смертю, яка, за словами апостола Павла, є відплата за гріхи.