Истоки культуры и ее начала в традиции ницшеанства у О.Шпенглера

33

Содержание

Введение

В 1928 г. вышла книга "Закат Европы", где Шпенглер изложил свои взгляды на природу становления и развития культуры.

Одним из поводов написания "Заката Европы" стал марроканский кризис 1911 года, когда было совершено нападение Германии на порт Агадир, чтоб показать Франции, что Германия способна отстоять свои интересы в Африке. Шпенглер узрел в этом деградацию духовного развития в рамках всемирно-исторического процесса.

Актуальность темы исследования: 

В силу культурно-мифологического принципа концепция культуры Шпенглера, опирающаяся на идею витализма, органицизма и цикличности, является иррациональной. Разуму человека не подвластны все процессы в мире, природе, вселенной. Но сила жизни в движении, отсюда и начинается одна из главных идей Шпенглера о цикличности развития культур. Прежде всего, Шпенглер отбросил установившуюся схему периодизации истории на древний мир, средние века и новое время и отказался считать Европу эталоном исторического измерения. Отказался от главного принципа европейской культурологической методологии - европоцентризма. Отметим, что для многих европейцев и североамериканцев эта схема по-прежнему остается очевидной, и даже просто зарубежная, а не то, что мировая история для них - что-то вроде приложения к отечественной, которую они, впрочем, тоже не очень-то знают. У Шпенглера нет единой мировой культуры, есть разные культуры со своей судьбой. "У "человечества" нет никакой идеи, никакого плана. Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале — человечестве — собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть".[1]

  Шпенглер показал, что для истории человечества арабская, индийская, вавилонская, мексиканская, китайская и египетская культуры имеют такое же значение, что и античность, и западный мир. Кроме этого, все культуры и цивилизации ждёт начало, расцвет и упадок. Западная цивилизация (по Шпенглеру) давно прошла свой расцвет, и начался упадок. Вообще Шпенглер использует мифологическую мысль о цикличности всех процессов природы, истории, развития. Такой же цикл роста и умирания ждет все человеческие цивилизации, это закономерно. Но специфической чертой его теории было приложение циклической модели не к народам, нациям, государствам и цивилизациям, а к культурно-историческим мирам, понимаемым весьма оригинально. Хотя у самого Шпенглера нет термина феномена культуры, к нему вполне можно отнести системы отдельных мест развития культур, своя особенная душа каждой культуры играет, развивается по особому, неповторимо. Каждую культуру ждет циклическое развитие по кругу или спирали – начало, расцвет и упадок, завершающийся    цивилизацией. Культура по Шпенглеру — "это высшая форма жизни, исторический суперорганизм, а всякий организм смертен"[2].

Но Шпенглер не имеет ввиду физическую гибель культуры, а духовную и моральную, ведь в переходе на «новый» этап развития, в культуре происходит "буря" и замешательство.   Основой для критики Шпенглером современности явилось разделение, и даже противопоставление культуры и цивилизации. Переход от культуры к стадии цивилизации для Запада он датировал рубежом XVIII-XIX вв. Та же современная глобализация вызвана самой западной культурой и уже поглощает весь мир, а не отдельная цивилизация. "Культура опирается на религиозные и национальные корни, цивилизация по своей природе безрелигиозна и интернациональна. В центре культуры стоят философия и искусство, в центре цивилизации - техника, инженерное искусство, массовые зрелища и спорт. Закат Европы для Шпенглера - это и есть превращение старой европейской культуры с ее высоким искусством, философией и религиозностью в современную индустриальную цивилизацию. Разумеется, с воцарением последней история западного мира не кончается: цивилизации еще предстоит праздновать немало побед. Но ее достижения будут громоздиться на костях великой и священной культуры старой Европы"[3]. Я считаю, что мир получается большой цивилизацией под влиянием западноевропейской культуры (завоевания крупных европейских держав, колонизация и переселение) который, возможно уступит место восточной культуре, так как восток остался почти не тронут. И то при этом всё время навязывается всё западное, например, экономическая модель, обменная валюта, капитал, ценности в виде прагматизма и утилитаризма, которые сделают кризис всех культур неизбежным. Но такое фатальное и неизбежное угасание культуры должно порождать, по мысли Шпенглера, не стремление уйти от действительности в мир иллюзий, а героическое бесстрашие, с которым и следует встретить и осознать закат нашего мира: "Кто не понимает, что ничто уже не изменит этого исхода, что нужно либо желать этого, либо вообще ничего не желать, что нужно любить эту судьбу или отчаяться в жизни и будущем, кто не чувствует величия, присущего этой активности властных умов, этой энергии и дисциплине натур, твердых, как металл, этой борьбе, ведущейся ледяными и абстрактнейшими средствами, кто морочит голову провинциальным идеализмом и тоскует по стилю жизни истекших времен, - тот должен отказаться от того, чтобы понимать историю, переживать историю, творить историю".[4] Но Шпенглера нельзя упрекать в фатализме, скорее это "героический пессимизм". Первым признаком цивилизации Шпенглер считает антагонизм "мирового города" и провинций, а так же именуемый - централизм. Город ставит общество выше государства, поэтому формируется тип человека чуждого к культуре. Цивилизация просто будет жить биологическо-рациональной и бездуховной жизнью, пока не изживет себя.

Цель курсовой работы – анализ феномена культуры в книге О. Шпенглера

Задачи курсовой работы:

1)     показать истоки культуры и ее начала в традиции ницшеанства у О. Шпенглера

2)     Рассмотреть культурно – органицистскую концепцию О. Шпенглера

3)     Показать идею циклического развития и упадка культуры

4)     Рассмотреть концепцию трагизма судьбы культуры

5)     Показать нигилистическую тенденцию в формировании философии культуры О. Шпенглера

Степень разработанности темы: Разные культурологические концепции получали свое продолжение благодаря "Закату Европы", было оказано большое влияние на большинство философов культуры. Так Бердяев связывает свою концепцию со Шпенглером через культурный феномен в виде особого культа и имеет сакральный смысл, вкладывая особую роль христианства в осознании культурного единства человечества. Я солидарен со Шпенглером в обособленности культур и наличием особой характеристики, выделяя в особый аспект категорию "цивилизация". Концепция культуры Ницше наиболее всего схожа с концепцией Шпенглера, ведь Ницше оказал немалое влияние на него. А именно на принципе цикличности развития культуры и её упадка в ходе "нечестного" "завоевания" "сильных" "слабыми". Но у Шпенглера нет такой строгой критики культур, есть анализ. "Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов... Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных... Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья".[5]

Таким образом, феномен культуры Шпенглера делает актуальной, так как является базовой в изучении культурологи. В 80-е годы наследие Шпенглера исследуется более интенсивно. Так, Г. М. Тавризян подробно анализирует взгляды Шпенглера на проблему техники. К. А. Свасьян в своих работах делает акцент на социально-политических взглядах Шпенглера. Ему принадлежит одна из первых работ, посвященных анализу политического мировоззрения Шпенглера. Здесь К. А. Свасьян отмечает недостаточность исследования политической доктрины Шпенглера в отечественной научной литературе, несмотря на то, что она, по его мнению, имеет первостепенную значимость среди профессиональных предпочтений Шпенглера.

"Начало первой Шпенглер датирует 1750 годом, временем, когда экспансия либерализма набирает неудержимый темп, а вторая вступает в силу с Первой мировой войной, после которой такой же темп набирает и заселение Европы цветными народами. Особенностью этой войны было то, что среди воевавших не оказалось победителей, а только побежденные, которые, упразднив себя, расчистили путь совсем другим победителям. Война, ведущаяся Западом против самого себя, была проиграна белым миром и выиграна цветным"[6].

Особенно актуальность культурологической концепции Шпенглера проявляется у Сидориной Т.Ю. где предлагает программу преодоления  социокультурного кризиса, его анализ и значение.

"Одно из основных предвестий кризисных трансформаций в первых работах по философии кризиса - ощущение ограниченности мирового пространства. Мир перестал быть безграничным. Что это означает? Ответов много, один из них - мир стал общим. Европейское человечество ощутило ограниченность территории, возможностей, перспектив. Естественно, что изначально это не могло восприниматься иначе, как посягательство на законные права Европы и европейцев. Однако XX в. решительно освоил это общее мировое пространство, вернув бесконечность с идеей глобальности"[7]. Отечественные философы тонко чувствуют грани глобализации как отражение прошлого. Всякая гегемония кончается упадком и разделением, так же и европейская цивилизация рискует пропасть.

Подобно Ницше, Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь "живая культура", сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. "Живая культура", будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Индивиду, считает Ортега, нужна культура не из каких-то утилитарных потребностей (как "массовому" человеку), она есть самопроизвольная внутренняя необходимость. "Жизнь, видящая больше интереса и ценности в своей собственной игре, чем в некогда столь престижных целях культуры, придаст всем своим усилиям присущий спорту радостный, непринужденный и отчасти вызывающий облик. Вконец потускнеет постное лицо труда, думающего оправдать себя патетическими рассуждениями об обязанностях человека и священной работе культуры. Блестящие творения будут создаваться, словно шутя и без всяких многозначительных околичностей".[8]

Причиной кризиса современной ему культуры Ортега видит в "восстании масс". Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под "массой" же он понимает "среднего заурядного человека" - "Особенность нашего времени в том, что заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду. Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега относит, прежде всего, демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечившие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление "массового человека" с его "ценностями" породило соответствующий ему тип культуры.

     Только "живая культура", будучи частью индивидуального бытия человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую "фаустовскую" цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит, прежде всего, в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.      Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются, прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием"[9], т.е. результатами духовного производства.

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, "предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию"[10].

Идея "вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций. С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс "вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели. Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации.