Китайская философия в эпоху глобализации

религию  от  иудаизма,  христианства  и  ислама,  где  основой  религиозного

сознания служит страх и благоговение перед Верховной  Силой.  Именно  поэтому

в Китае всегда сильна была связь религии с философией вообще  и  особенно  с

этической философией  в  частности.  Чувства  заботы  и  участие  определяет

Китайское  понимание  отношений  человека  с  небесными  сферами  и  другими

людьми.

      Рассматривая  направление  развития  китайской  философии,  приходится

задаваться вопросом: философия или религия? Или и  то и другое? Чем  являются

конфуцианство и  даосизм для самих китайцев? Философиями  или религиями?

У китайцев есть одно различие, которое  может  ответить  на  эти  вопросы  –

различие между терминами цзя  (школа,  мысль,  философия)  и  цзяо  (учение,

религия). Первый относиться к великим мыслителям,  их  учениям,  а  также  к

великим традициям. Второй имеет отношение к единственному  способу  усвоения

великих традиций, доступным  людям  от  сохи,  т.е.  религиозному.  Различие

между интеллектуальной и культовой стороной религиозной  жизни  проведено  во

всех Китайских  верованиях - конфуцианстве, даосизме и буддизме, после  того,

как последний появился в Китае во 2 веке до н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и  цзяо.

Они  представляют  две  стороны  одного   явления.   Они   различаются,   но

одновременно связанны между  собою.  В  традиционном  Китае  каждая  великая

религия  практиковалась  на  двух  уровнях одновременно:  великие философы

конфуцианства, даосизма и  буддизма  не  мешали  жить  мастерам  религиозных

искусств медитации, литургии и ритуалов.

      Латинизированный  термин конфуцианства является  западным  изобретением

миссионеров и иезуитов 17 века. Интересно, что у ранних миссионеров не  было

сомнений  в  религиозной  природе  конфуцианства,  даже  если  они  не  были

согласны с его  традициями  и  ритуалами.  Китайское  название  конфуцианства

“Чжу”  (что  значит  “ученые”,  “грамотные”)  указывает   на   его   широкое

интеллектуальное  значение. Обычно этот термин относят  к философии  Цзя  хоты

использую такие  термины как Чжу – Цзяо, Кун  –  Цзяо  (Кун  –  фамильное  имя

Конфуция)  или  Ли  –  Цзяо  (Ли  –  относится  к  конфуцианским  ритуалам).

Известность  конфуцианству  принесла  этическая  философия,   представленная

Конфуцием,  Мен  –  Цзы  и  Цзюнь  –  Цзы.  Фундаментом  ее  служит  вера  –

унаследованная вера во Владыку на небесах или Небо, тем не менее,  мистицизм

не главная черта конфуцианства. Основное ударение  конфуцианство  делает  на

этику человеческих отношений.

      Придя  в Китай из  Индии  через   Центральную  Азию,  буддизм   со  своей

проповедью милосердия, равенства всех  людей  перед  лицом  всех  страданий,

обещанием воздания за добрые дела и карой за дурные,  пустили  на  китайской

почве глубокие корни.  Этому  способствовало  гибкость  и  приспособляемость

учения, воспринявшего  многие положения даосизма.

      В   противоположность  конфуцианству,  даосизм,   проявивший   активный

интерес к области  натурфилософии отразил  новые  важнее  стороны  восприятия

мира. Центральное  место в  этом  учении  занимала  теория  о  Дао  –  вечной

изменчивости мира, подчиненного естественной  необходимости  самой  природы,

гармоническое  равновесие  которой   осуществляется   путем   взаимодействия

мужского и женского начал – Ян и Инь. По мнения основателя  учения  даосизма

Лао Цзы, Дао является всеобщем законом мира.  Главной  нормой  человеческого

поведения он считал следование законам природы, непротивление ее принципам.

      Философские  школы складывались в Китае  приблизительно в 6 в. до н.р.  и

связывались они  с именами первого китайского  философа  Конфуция,  даосского

мудреца  Лао-Цзы  и  др.  Интересно  отметить,  что,  если  размежевание  на

отдельные  школы  не  привело  в  других  странах  Востока  к   официальному

признанию приоритета какого-либо одного из  философских  направлений,  то  в

Китае  конфуцианство  во  2  веке  до  н.р.  добилось  официального  статуса

государственной идеологии, сумев сохраниться  до  наших  дней,  несмотря  на

различное, порой  диаметрально противоположное отношение  к нему на  различных

исторических  этапах.  Наряду  с  конфуцианством  наиболее  влиятельными   в

соперничестве многочисленных  религиозно-философских  школ  были  даосизм  и

буддизм.

      Таким   образом,  конфуцианство,  даосизм   и  буддизм  оказывали   и  до

настоящего времени  продолжают оказывать влияние на формирование  философской

мысли Китая.

      Что  же волновало философов  Китая  второй  половины  19  и  20  веков,

размышление над  какими проблемами вызывали в их среде  дискуссии, полемику  и

споры?

      Вторая  половина 19го века и 20 век занимают  особое место в истории

Китая, развитие которого в предшествующий период находилось в большой

степени изоляции от внешнего мира. По существу, впервые  народы,

принадлежавшие к  разным цивилизациям, а потому дотоле развивавшиеся каждый

в соответствии с  логикой эволюции собственной традиции, оказались в

ситуации, при которой  их судьбы стали неразрывно связанными, а характер

общественных тенденций  во многом идентичным.

Два фактора явились  решающими: внутренний, проявившийся в  кризисе

традиционных систем, преимущественно представлявших собой  феодальные

монархии, и внешний  — беспрецедентная экспансия с Запада. XIX — начало XX

в. нередко характеризуют  как эпоху «пробуждения Азии», имея в виду

повсеместно наблюдаемую  там активизацию общественной мысли, прежде всего

социально-политической, экономической и религиозно-философской.

Интеллектуальные  усилия направлялись на разрешение судьбоносных проблем,

которые в совокупности представляли собой поиск одновременно выхода из

застойного состояния, обусловленного обремененностью устаревшими

традициями, и преодоление  вековой отсталости без утраты национальной

независимости, культурной идентичности. Общественная мысль в  конечном счете

работала над формированием  доминантной для новейшего времени  на Востоке

идеологии национализма.

Сравнение исторического  опыта преуспевающего Запада с положением дел,

сложившимся на Востоке, побуждало к заключению о том, что расцвет и

прогресс в Европе, как и в мире в целом, начиная  с XVI в. порождены

национализмом, понимаемым как «сплочение людей одной расы, одного языка,

религии и обычаев, людей-братьев вокруг идеи борьбы за независимость, за

самоуправление, за создание совершенного государства  с целью добиться

общественного благосостояния и могущества, с целью защиты от внешних

врагов». Осознание  необходимости такого сплочения  могло быть обеспечено

только просвещением народа. Оно является основой культурного прогресса.

Просвещение обеспечивает богатство и процветание страны, величие

государства и его  будущее, права, жизнь и имущество  людей.

Просветительские  движения стали главной приметой общественной жизни в Китае

на начальном этапе становления идеологии национализма. Повсеместно

создавались просветительские общества, оказывавшие влияние не только на

культурную, но и  на политическую атмосферу.

Деятельность просветителей  ставила целью  одновременно  возродить    интерес

соотечественников   к   национальному   духовному  наследию   и   ознакомить

их  с  достижениями   западной   культуры.  В    сложившейся    исторической

ситуации,   стержневой   для   общественного   дискурса    стала    проблема

 соотношения   национальных традиций  с западными идеалами  и ценностями,

отождествляемыми  с  модернизмом.  Участники  полемики  разделились  на  два

лагеря в соответствии с приверженностью к двум  полярным  точкам  зрения.  В

одном     случае     наблюдалось     неприятие     всего     западного     и

идеализация собственных  традиций. Последние, так же как и  базирующееся    на

   них    общественное    мироустройство,     рассматривались     как     не

подлежащие   радикальным   переменам.   Напротив,  монархическое    (нередко

теократическое)   государственное   правление,   докапиталистические   (чаще

всего феодальные) формы  хозяйствования и средневековые  моральные  установки

считались  заслуживающими  консервации.   Идея  социального  прогресса   как

поступательного движения в этой связи считалась  противоречащей  традиционно

принятому мировидению, обычно ассоциируемому с тем или  иным  вероучением.  В

другом – прозападное  настроения. 

Тань  Сытун

В рассматриваемый  период развития Китайской  философии,  Тань  Сытун  (1865-

1898),  поэт  и  философ считается наиболее  ярким представителем  нового

поколения  Китайской  интеллектуальной   элиты,   вынужденный   одновременно

сражаться как с  призраком  древней  китайской  традиции,  так  и  с  угрозой

культурного и политического  порабощения Китая. Он  всерьез  занялся  поиском

“тайного источника” богатства и мощи Запада.

      В  это время политическая и экономическая  ситуация в  Китае  продолжали ухудшаться. Несмотря на начатые в 60е годы 19в. реформы, модернизация  Китая тормозилась непрерывными внутренними восстаниями и внешними  поражениями  от Запада. Империалистические державы беззастенчиво грабили  Китай,  требуя  от

него все больших  территориальных и политических уступок. Глубоко переживавший близость катастрофы Тань Сытун, решил, что  для  выхода из кризиса необходимо заглянуть в прошлое Китая  и  за  его  пределы.  Иными словами пересмотреть свои традиции в  контексте  современности,  обучаясь  у Запада и заимствуя у него все передовое. Именно тогда он начал писать свою работу “Жень Суэ” (“учение о  гуманности), которая была опубликована только  после  его  смерти  (1896-97).  Содержание книга свидетельствует, что Тань Сытун не утратил веры в учения Конфуция.  Он полагал, что  первоначальный  смысл  учения  Конфуция  был  искажен  многими поколениями правителей и их лукавых  царедворцев,  стремившихся  сделать  из конфуцианства орудие угнетения подданных и надзора за ними.

Он полагал, что  для того чтобы вернуться к  первоначальному учению  Конфуция, следует до  основания  разрушить  всю  несправедливую  систему  общественных отношений  в  Китае,  сложившуюся  в  конце   19в.   Главным   для   каждого конфуцианиста в том числе и для Тань Сытуна, была идея  гуманности  (Чжень). Суть Чжень Тань Сытун определяет через “Тун” – взаимосвязанность. Для него, очевидно, что империалистический Китай, в  котором  узаконено  угнетение  по социальному, возрастному и половому признакам, не может  считаться  образцом