Конфуцианство

Конфуцианство - одно из ведущих идейных течений  в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение  конфуцианства одновременно как  религии и как этико-политического  учения. Конфуций - создатель нравственно-религиозного учения - оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни - политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека (“цивилизованного”, а не “варвара”) в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Будучи практической философией,философией-поучением,философией человека, а не природы, конфуцианство  несет в себе во многом разнородный  потенциал.Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений,замечательных,но, к сожалению,стирающихся от исторического употребления,либо стать в полной мере философской антропологией(философией человека), т.е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее.

В конфуцианстве  последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии.Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех,кто отстаивает тезис о благой природе человека,приближаясь во многом к своим оппонентам– даосам, и тех,кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству.

Одним из известных  последователей Конфуция,придерживавшихся тезиса о благой природе человека,был  Мэн-цзы. Он считал, что«человечность–  это сердце человека. Долг– это путь человека.Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему,теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!»Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности.

Беседующий с  ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы».На это Мэн-цзы возражает:«Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы.Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть,изувечив дерево,вы смастерите из него чашу,а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым?Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому –только ваши речи».

Лишь подлинное  естественное милосердие человека, к  которому человек может, потеряв  его, вернуться,возвращаясь к себе, является основой благополучия человека и общества. Природа человека, в  сущности благая,определяет общественное устройство.

Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность.Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным.Люди по природе стремятся только к выгоде,неуступчивы и ненавистны.Послушное следование природе человека,повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество.В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие,что приведет к хаосу в государстве.Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу,обучая его правилам («ли»),справедливости(«и») и долгу.При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы. 

Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение “Лунь Юй” (“Беседы и высказывания”) - произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Древнекитайский мыслитель Кун-Цзы (Конфуций - 551 - 479 до н.э.) жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке - показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением “Лунь-Юй” (Беседы и высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (Цзы) Кун.

Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-Цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой - человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории - дао (истинный путь) и дэ (одаренность) - также используются в “Лунь-Юй” без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще, Конфуций предпочитал не заниматься вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.

Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует “Лунь-Юй”, Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: “По своей природе (люди) близки друг другу, по своим привычкам (люди) далеки друг от друга”. 

Конфуций четко  разграничивает людей, обладающих различным  социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал  или постоянств:

“жэнь” - гуманность, человеколюбие;

“синь” - искренность, прямота, доверие;

“и” - долг, справедливость;

“ли” - ритуал, этикет;

“чжи” - ум, знание.

Основа человеколюбия - почтение к родителям и уважение к старшим братьям, взаимность и забота о людях - основная заповедь конфуцианства - “Не делай другим того, чего не желаешь себе”.

Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. “Управляя  царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время”. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать - “значит знать людей”. Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой - земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению”. Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

Конфуцианцы- прежде всего общественники и человековеды.В школе Конфуция преподавались:мораль, язык,политика и литература.Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм.Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».

Из природных  явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила,управляющая  земной жизнью.Причем характеристика«быть  управляющей силой» - несопоставимо  более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность.Эта  управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада.Небо не вне мира, а над миром,который, несмотря на все тяготы,не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная.Небо – это судьба,рок, Дао Поднебесной.Небо – это закон.

Главной проблемой  для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением.То, что заповедано традицией,должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное,а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот,ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса:«Не  научившись служить людям,можно  ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое,и неестественно«зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое– за границами человеческого рассмотрения:суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека,с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь,как можно знать,что такое смерть?»- спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь,человек может и обязан, чтобы быть человеком,и человеком достойным.

Жизнь– это  служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства,определяя как его достоинства,так и недостатки.Сосредоточившись на подробном рассмотрении«службы людям»,как нравственной,так и государственной,конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям,абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность«анализа»общепринятых правил организации жизни людей.

Область размышлений  Конфуция – по преимуществу практическая нравственность.Основные этические  понятия-заповеди,на которые опирается это размышление:«взаимность»,«человеколюбие»,«золотая середина».В целом они составляют«правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой,другими людьми и Небом, а значит,жить счастливо.

«Взаимность»- это любовь к людям, как исходная приветливость,открытость,сердечность,вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это«человеколюбие».Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни.Поэтому «человеколюбие»предполагает,прежде всего,почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим,и стоящим выше по социальной лестнице. Правило«золотой середины»предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью.Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Эти заповеди могут  быть выполнены с помощью пяти«простых и великих»добродетелей:1. мудрость, 2.милосердие(гуманность),3. верность, 4.почитание старших, 5. мужество.Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим.А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия,которые в конфуцианстве почти совпадают.

Милосердие– суть человеколюбия.Оно имеет место  тогда, когда у человека«сердце  как у людей», сердце,живущее по правилам людей и потому «милое».Милосердие–  необычная форма любви,«сублимация»(используя  современный термин) непосредственно  переживаемого чувства симпатии,сердечности.Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие– это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего,любящему далеко до радостного».В этом качестве милосердие становится нравственным императивом,имеющим, возможно,и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие,важнейшая«несущая конструкция»Поднебесной,сила, являющаяся антиподом зла в мире.

Через понятия  милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в  координаты социальные.Политическая структура  человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей.По мнению конфуцианцев,лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие,т. е. обладают«сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком.Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.

Человек,способный на милосердие и следующий заповедям, –«благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо.«Благородный муж» и «низкий человек» - это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие,может быть достойным высшим сановником и государем,поскольку точно соответствует имени «государь».«Если государь должным образом относится к родственникам,то в народе процветает человеколюбие».Мораль благородного мужа дает ему право на власть.Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».