Основные проблемы и особенности философии марксизма

Вопросы

1. Основные проблемы и особенности философии марксизма
2. Современные проблемы, рассматриваемые философией
3. Жизненный смысл и предназначение философии

1.Основные проблемы и особенности философии марксизма.

Марксистская философия — это  совокупное понятие, обозначающее философские  воззрения Карла Маркса (1818—1883) и  Фридриха Энгельса (1820—1895), а также  взгляды их последователей. Применительно  к ней употребляются термины  «диалектический материализм» и  «исторический материализм», введенные  в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они  оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии  и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и  неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские  идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации  этих идей. Классический философский  марксизм не есть завершенная философская  система, так как в нем отчетливо  прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого»  Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация  многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские  построения марксизма.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма  Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в  его учении молодые' Маркс и Энгельс  увидели способ преодоления разрыва  между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха  с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую  и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали  совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования.

Социалистические идеалы французских  и английских утопистов тоже подкрепляются  философскими аргументами диалектико-гуманистического характера. Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.

Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством  идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует  весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм — за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет  понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая  предметная область — сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия  раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).

Формулировка основных идей материалистического  понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать  позитивную науку об обществе и его  истории, которую они противопоставляли  прежней философии и философии  вообще. В истории и социуме  изменение в общем и целом  идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей  определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его  развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс  и Энгельс, не выводится путем  спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории — исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации — на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное — почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество — не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями.

Маркс и Энгельс пришли к мысли  о недостаточности обоснования  коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна  в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому  обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно  — через противоречие, но и позитивно  — через развитие положительных  предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из необходимости  разрешения противоречий, которые все  концентрируются вокруг частной  собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.

Философские идеи К. Маркса

В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых  его философия была бы изложена в  развернутом, систематическом виде. Его философские взгляды представлены либо в посмертно изданных рукописях («Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая  идеология»), либо в полемических произведениях («Святое семейство», «Нищета философии»), либо вплетены в контекст экономических  и социально-политических работ («Манифест  Коммунистической партии», «К критике  политической экономии», «Капитал», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Критика Готской программы» и др.).

Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было простой данью  «философской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как  преодолеть разрыв между идеалом  и действительностью, характерный  для кантианства. Ответ Гегеля: идеал  присущ самой действительности, в  которой он диалектически-противоречиво  развивается, — показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую  философию в том ее толковании, которое предложили левые последователи  Гегеля — младогегельянцы Б. Бауэр, А. Руге, М. Штирнер и др. Суть этого  толкования состояла в том, что идеал  как воплощение разума — это не нынешняя прусская монархия, а будущая  демократическая республика, за которую  надо бороться прежде всего путем  философской критики религии  — духовной опоры монархии, а  затем и критики самого прусского  государства. С гегельянских позиций  Маркс переходит на фейербахианские, разочаровавшись в идеалах демократических общественных реформ, которые исповедовали младогегельянцы. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснование идеи человека как высшего существа и требование ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным существом. Развивая этот тезис, Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.

В работе «Экономическо-философские  рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся  в превращении объективированных, т. е. опредмеченных, результатов человеческой деятельности в отчужденные —  вышедшие из-под контроля и власти человека, управляющие самим человеком, что ведет к обесчеловечиванию  человека в капиталистическом обществе. По его концепции, существуют различные  виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от процесса и результатов  своего труда, от природы, от своей собственной  родовой сущности, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком  своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской  терминологии это есть отрицание  отрицания. По Марксу, это есть не что  иное, как общественное состояние, означающее «возвращение человека к самому себе».

Лейтмотив философских исканий  Маркса — мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в  процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т. е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные.

По Марксу, производственные отношения  формируют классовую структуру  общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует  как «экономический базис» общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего  юридические и политические, а  также определенные формы общественного  сознания, в которых все это  так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и  укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права  и государства, а также посредством  распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идеологии  — представить соответствующий  классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека и  т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и  Энгельса, реальные отношения предстают  в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре. В истории  наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения  людей между собой обусловливаются  их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие — нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы  господствуют над рабами, феодалы  — над крестьянами, капиталисты  — над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества — общественные формации — в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом; племенная, античная, феодальная, капиталистическая  и будущая коммунистическая формы  собственности и соответственно типы общества. Изменение, в общем и целом идет от базиса к надстройке, от материального к идеальному, поскольку «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Но оно совершается не планово и постепенно, а через возникновение противоречий, их обострение и скачкообразное разрешение. И так как изменение затрагивает интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие — как консервативные или реакционные.

Свой метод мышления Маркс, ссылаясь на Гегеля, определял как диалектический. По Марксу, диалектика в ее рациональном измерении включает в позитивное понимание существующего и понимание  его отрицания, т. е. его необходимой  гибели, каждую осуществленную форму  она рассматривает в движении, следовательно, и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна. Диалектический метод  с необходимостью включает исторический подход, направленный на воспроизводство  реальной истории с ее случайностями, и логический — тот же исторический, только освобожденный от исторической формы и мешающих случайностей.

Логический подход использован  Марксом при написании работ  «К критике политической экономии» (1859), «Капитал» (т. 1 — 1867), отчасти «Манифеста Коммунистической партии» (1848). Именно с помощью логического подхода Маркс обосновывал переход от капиталистического общества к социалистическому — через разрешение внутренних противоречий капитализма. В конечном счете конкретно-исторический анализ событий опирается у него на понимание общей логики общественного развития. При этом логико-диалектический анализ истории не снимает гуманистической веры Маркса в историю как продукт и результат человеческой деятельности, свободного исторического творчества.

Отдельные высказывания и выражения  Маркса, такие, например, как: действие законов «с железной необходимостью», развитие экономической общественной формации как «естественно-исторический процесс», действительно дали повод  характеризовать впоследствии его  взгляды как объективистско-детерминистские, уподобляющие развитие общества природным  процессам. В работах Маркса, определенный перегиб в сторону материальных и объективных факторов был, по сути, неизбежен, тем более что он ставил своей целью доказать не просто желательность, а объективную необходимость  коммунизма. И то, что выделяет в  истории общества логический подход, это не что иное, как результаты человеческой деятельности, причем устойчивые результаты, образующие объективную  «цепь развития», объективную закономерность. Но для Маркса главное было показать, каким образом из взаимодействия этих результатов друг с другом и  с человеком может возникнуть общество, в котором, как считал Маркс, свободное развитие каждого является условием свободного развития всех, т. е. коммунизм.

Философия Маркса — это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. При этом человек рассматривается, прежде всего, как практически действующее  существо, взаимоотношения которого с природой (развитие производительных сил) — основа других взаимоотношений  в обществе. Хотя человек — существо социальное, отношения людей в  обществе никто специально не организовывал; они складывались стихийно, в зависимости от того или иного уровня развития производительных сил. Стихийно сложилось разделение людей на классы — в зависимости от владения или «невладения» этими производительными силами. Возникло подчинение одних людей другим, а в капиталистическом обществе — еще и подчинение людей вещам как отчужденным результатам их собственной деятельности. Освобождение от отношений господства и подчинения предполагает сознательный контроль над организацией и развитием общества; средство для этого — переход к общественной собственности, предпосылки к чему создаются капитализмом. Для отдельного человека это означает универсальность потребностей, способностей, средств потребления; это «абсолютное движение становления» человека.