Основы философии

3. Влиятельные современные теории.

        В XX веке в западной философии материализм развивался в основном как механистический, но у ряда западных философов-материалистов сохранялся и интерес к диалектике.

        В отличие от античного материализма, материализм сейчас уделяет много внимания духовному развитию человека.

        К материализму часто относят натурализм, поскольку он не отводит человеку особого места в природе; эмпиризм, который расценивает как реальное только то, что может быть воспринято посредством естественно-научных методов; неопозитивизм, с самого начала отклоняющий объяснение духовно-душевной сущности дел. Однако позитивизм и неопозитивизм материализмом всё же назвать нельзя, потому что он отвергает саму постановку вопроса о самостоятельном существовании какого-либо бытия вне познающего мышления; считает возможным только анализ ощущений и систематизирующего их языка. Отчасти материалистична также философия Б. Рассела и его школы: хотя Рассел и отрицает понятие субстанции, мышление он считает классом событий в мозгу человека.

        Материализм конца XX и начала XXI века представлен философским направлением «онтологической философии», лидером которого является американский философ Барри Смит. Философский материализм именно потому можно назвать самостоятельным направлением философии, что он разрешает ряд проблем, постановка которых исключена другими направлениями философского познания, см.Метод познания современного философского материализма

        Еще одной в принципе продолжающей и в какой-то мере расширяющей материалистическое представление концепцией можно назвать принцип «Семантического экстернализма», в котором содержание высказывания объясняется как «внешне обусловленное». 

3. Философия Ф. Ницше.

        Фридрих Ницше и Вильгельм Дильтей заложили основы "философии жизни" в Германии.

          Среди основных идей ницшеанства  выделяется учение, которое Ницше  заимствовал непосредственно у  Шопенгауэра - это учение о  воле как первооснове всего  сущего.

          Это учение - Волюнтаризм - впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.

          "Воля к власти" - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше движущим началом мира.

          Космологические принципы у Ницше  являются тем фоном, на котором  провозглашаются социально-политические  и этические принципы, каковые,  по мнению автора, приобретут  больший вес, если предстанут  как проявление вселенских, универсальных,  космических сил. 

          Даже предположение о существовании  мира "самого по себе" у Ницше  есть "метафизика". Термин "онтология"  по отношению к ницшеанству должен быть взят в кавычки. Вся "онтология" Ницше - это по сути только "аксессуары" его философствования.

          Теория познания Ницше направлена  прежде всего на создание благоприятного  фона для проведения им социально-политических  и этических принципов. По Ницше,  в этом мире, где нет никакого  постоянства и устойчивости "вещей", само познание обречено оставаться  лишь средством полезной для  субъекта выработки фикций, которые  позволяют ему выжить и осуществить  свою "волю к власти". "Познание  работает как орудие власти", - пишет Ницше. 

          Тематика человека как социального  существа у Ницше разработана  куда более детально, чем его  "натурфилософия". Однако здесь  важно подчеркнуть, что этика  Ницше детерминирована его социально-политическими  установками, которые были реальной  базой его картины мира.

          Социально-политические идеи составляют  ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий  комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти  термины приходится брать в  кавычки в силу их недостаточной  адекватности применительно к  ницшеанскому философствованию) есть  в конечном счете обоснование  его социально-политических идеалов. 

          Мы выяснили, что важнейшим понятием  ницшеанства является "воля к  власти". Остановимся более подробно  на идеях и концепциях Ницше. 

          Ницше решительно осуждает господствовавшую  в Европе мораль, если, конечно,  пытаться превратить ее в универсальное,  для всех значимое условие  деятельности. Она - "сумма условий  сохранения бедных, полуудачных  или полностью неудачных видов  человека".

          Ницше пишет: "Что справедливо  для одного, вовсе не может  быть справедливым и для другого;  требование однообразной морали  для всех ведет ко вреду  для людей высшего порядка;  существуют градации между людьми  и, следовательно, между видами  нравственности".

          Это не отрицание морали, а  ее релятивизация. Он пишет: "Я  объявил войну малокровному христианскому  идеалу не в намерении его  уничтожить... Продолжение христианских  идеалов относится к числу  наиболее желательных вещей среди  тех, которые имеются..."

          Как реакцию на христианскую "мораль  рабов" Ницше провозглашает  новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной и жестокой  форме. 

          Сверхчеловек, по Ницше, является субъектом "новой морали". Он пишет: "Красота сверхчеловека явилась мне, как тень. О, братья мои! Что мне теперь боги!" Здесь - отказ от христианства, связанный с истолкованием его генезиса как религиозной санкции "морали рабов". На место христианской религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке.

          Ницше выступает против демократии, утверждая: "Так с неизбежностью  образуется песок человечества: все очень одинаковые, очень маленькие,  очень круглые, очень уживчивые,  очень скучные". Демократия является  для него адекватной формой  господства "низкого" человеческого  начала. Ницше писал: "...создайте  себе понятие народа: для этого  вам достаточно никогда не  думать о благородном и высоком".

          Ницше резко негативно относится  к идеям социализма, утверждая,  что социалисты "прокладывают  посредственным натурам свободный  путь", предлагают "додуманную  до конца тиранию низших и  глупейших".

          Если демократизацию Европы Ницше  считал неизбежной, то социализм,  по Ницше, самое большее, "...может  питать надежду просуществовать  лишь короткое время крайне  террористическими средствами... Поэтому  он втихомолку готовится к  господству ужаса".

          Ницше считал социализм невозможным,  потому что "собственников  всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять  характер чего-то большего, чем  приступ болезни: и эти собственники  как один человек держатся  той веры, что "надо иметь  нечто, чтобы быть чем-нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, - в этом сама жизнь".

          Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием, и в определенном смысле прав  неокантианский историк философии  Виндельбанд, усмотревший в философии  Ницше протест против угнетения  личности. Однако нельзя закрывать  глаза на то, что Ницше не  признавал за каждым человеком  права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества  для него - стадо, в массах видел  он и главную угрозу для  развития творческой личности. Во  многих отношениях фашистским  идеологам, использовавшим философию  Ницше в своих целях, вовсе  и не нужно было "извращать  смысл" воззрений Ницше (хотя  налицо были и тенденциозное  редактирование поздних работ  Ницше его сестрой, и практика  избирательного цитирования его  сочинений). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. «Мы возвели Европу в  сан нашей Марьи  Алексеевны, верховной  решительнице достоинства  наших поступков…».
1. Европоцентризм.

        Европоцентри́зм (евроцентри́зм) — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым. 

1. Европоцентризм  в гуманитарных науках.

        Европоцентризм европейским гуманитарным наукам был свойственен изначально. Одним из факторов, повлиявших (хотя и не сразу) на отход от европоцентризма и принятию всего реального многообразия культурных миров в качестве равноправных участников культурной динамики был культурный шок, пережитый европейской культурой при встрече с «чужими» культурами в процессе колониальной и миссионерской экспансии XIV—XIX веков.

        Французские просветители выдвинули  идею расширения географических  рамок истории, воссоздания всемирной  истории, выхода за рамки европоцентризма.  Одним из первых был Вольтер.  Гердер, активно изучавший неевропейские  культуры, стремился изложить вклад  всех народов в культурное  развитие.

        Однако на следующем этапе  развития европейской исторической  мысли, у Гегеля, именно идея  всемирной истории оказывалась  сопряжена с идеями европоцентризма  — только в Европе мировой  дух достигает самопознания. Заметный  европоцентризм был свойственен  и концепции Маркса, которая оставляла открытым вопрос о соотношении азиатского способа производства с европейскими — античным, феодальным и капиталистическим.

        Историки, философы и социологи  2-й половины XIX века стали выступать  против европоцентризма, доминировавшего  в изучении мирового исторического  процесса. Например, Данилевский подверг  критике европоцентризм в своей  теории культурно-исторических типов.

        В исторической науке XX века  освоение обширного неевропейского  материала выявило скрытый европоцентризм  привычного представления об  истории как едином всемирно-историческом  процессе. Появились многочисленные  альтернативные концепции. Шпенглер  называл концепцию всемирной  истории «птолемеевой системой  истории», основанной на европоцентризме  в понимании иных культур. Другим  примером может быть классификация  цивилизаций, предложенная Тойнби. Также и Петерс боролся с  европоцентризмом как с идеологией, искажающей развитие наук в  свою пользу и тем самым  навязывающей свое прото-научное  и евроцентричное понимание мира  другим, неевропейским обществам.  Евразийцы, например, Н. С. Трубецкой,  полагали необходимым и позитивным  преодоление европоцентризма. Европоцентризм  активно критиковался в востоковедении  и социальной антропологии при  изучении первобытных культур  (Ростоу).

        Для всей культуры XX века характерен  кризис идеалов европоцентризма.  Этот кризис актуализировали  апокалиптические настроения (в  частности, жанр антиутопии в  искусстве). Одной из черт авангардизма  был отход от европоцентризма  и повышенное внимание к восточным  культурам.

        Некоторые философские течения  XX века ставили себе целью преодоление  европоцентризма. Левинас разоблачал  европоцентризм как частный случай  иерархизации (расовой, национальной  и культурной). Для Деррида европоцентризм  — частный случай логоцентризма.

        В неевропейских культурах появились  новые идейные течения. Негритюд  в Африке возник в сопротивление  европоцентризму и политики насильственной  культурной ассимиляции как компоненте  политического и социального  угнетения, с одной стороны,  и на расово-этно-культурное (а  затем и государственно-политическое) самоутверждение колонизированных  афро-негритянских по своему происхождению  (а затем и всех негроидных) народов. Философия латиноамериканской  сущности (нуэстро-американизм) обосновывал  децентрацию универсального европейского  дискурса, опровергал его претензии  на высказывание вне определенного  культурного контекста. В число  противников европоцентризма включаются  Айя де ла Торре, Рамос Маганья,  Леопольдо Сеа. 

2. Европоцентризм  как идеология.

        Европоцентризм использовался и используется для оправдания политики колониализма. Европоцентризм также часто используется в расизме.

        В современной России идеология европоцентризма характерна для значительной части «либеральной» интеллигенции.

        Европоцентризм стал идеологическим фоном перестройки и реформ в современной России.

        Европоцентризм базируется на нескольких устойчивых мифах, проанализированные Самиром Амином и другими исследователями и собранными воедино в книге С. Г. Кара-Мурзы «Евроцентризм — эдипов комплекс интеллигенции».

        Запад равнозначен христианской цивилизации. В рамках этого тезиса христианство трактуется как формообразующий признак западного человека в противовес «мусульманскому Востоку». Самир Амин указывает, что Святое Семейство, египетские и сирийские отцы Церкви европейцами не были. С. Г. Кара-Мурза уточняет, что «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация». При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским западникам, принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).