Шпаргалка по "Философии"

7. Средневековая философия: основные черты, направления и представители (патристика, схоластика., номинализм, реализм).

Средневековая европейская  философия - это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный  этап в истории философии.  Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века. Характеристика этого периода: 1. Становление и  расцвет эпохи феодализма. 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной  религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими  аксиомами,  а библейские тексты получили во всяком суде силу закона». 3. Церковь монополизировала все  процессы развития образования и  научного знания. Большинство  учёных  было  представителями  духовенства, а  монастыри являлись очагами  культуры и науки.  Это определило характер философии Средневековья:    -движение философской мысли было пронизано проблемами религии;   -церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;   -философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;    -любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;    -философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».Две тенденции в Средневековой философии:  1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;    2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире. Черты Средневековой философии.1.Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.  Главные принципы миропонимания: а) креационизм - (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего. n Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. n Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом .б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог Сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека. Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности. 2.Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо   максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» (а самым древним документом была Библия). 3.Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. 4.Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.  Качества учителя:   -виртуозное знание Священного Писания    -знание правил формальной логики Аристотеля. Этапы Средневековой философии. 1-й этап - Патристика (от слова «патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.   Вершина патристики - Августин Блаженный (354 - 430 г.г.), идеи которого определили развитие европейской философии.  Характеристика этапа:   -интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;   -философские элементы платонизма играют определяющую роль. Главные проблемы патристики: 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема). 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян). 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели - «Град божий». 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души. 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог. 2-й этап - Схоластика (9-15 века, от греч. схолашкола) - форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века). Фома Аквинский (1223-1274) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии. Характеристика этапа: 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви). 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии. Главные проблемы схоластики: 1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.   Отсюда:       -больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;  -а главное - восприятие развитого категориального аппарата с                  точки зрения религиозных проблем.2. Соотношение разума и веры. Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение. К такой истине можно идти двумя путями:  -путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;  -путём разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами.3. Проблемы соотношения общего и единого. Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).  Фома Аквинский по своему решил этот спор:   -общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона; -общее в            Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;   -моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;  -то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;    -другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.Выводы:1. Средневековая философия теоцентрична:    -её мировоззрение основано на религиозной вере;  -в центре философии - Бог; 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:  а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;  б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н.Коперник, Дж.Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж.Локк). 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж.Беркли, Д.Юм). 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р.Декарт). 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский). 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).

8. Философия эпохи возрождения: основные черты и представители.Эпоха Возрождения (Ренессанс) в XV-XVIв.в., означала кризис феодального строя и зарождение в Европе капитализма .Для философии это время стало своеобразным переходным периодом- от теоцентризма к рационализму , к исследованию мира средствами научного познания.Эпоха Возрождения была периодом органичного синтеза философской мысли , науки и искусства. На формирование европейского научного мышления и естествознания большое влияние оказал польский ученый Николай Коперник (1473-1543), астроном и философ. Его основной труд содержал в себе коренной пересмотр сложившейся в эпоху античности астрономической картины мира. Точная наука Возрождения и ее органичная связь с философским мышлением олицетворена именем Леонардо да Винчи (1452-1519). в философии эпохи Возрождения , явилось творчество итаьянского ученого Галилео Галилея (1564-1642). С его именем связано зарождение экспериментальной науки раннего Нового времени .Этот исследователь стал основателем динамики как науки о движении физических тел. Имена философов – естествоиспытателей эпохи Возрождения символизировали собой острую борьбу старого и нового , противоречивый и даже драматичный процесс становления науки и утверждения ее позиций общественной жизни. Весьма важной чертой философии и культуры эпохи Возрождения был гуманистический антропоцентризм , т.е. восприятие человека в качестве некоего центра мира и высшей ценности . Гуманизм как течение зародился в Италии в среде образованных городских слоев . Центром итальянского гуманистического движения стала Флоренция. Родоначальником гуманистического течения в Италии считается Франческо Петрарка (1304-1374), основатель лирики как нового жанра в европейской литературе. Самой заметной фигурой среди итальянских гуманистов был Лоренцо Валла (1407-1457). Он проявил себя активным сторонником учения древнегреческого философа Эпикура. В эпоху Возрождения человек стал рассматриваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой .В это время стала высоко оцениваться активная деятельность человека как важнейший способ его существования в мире , имел место культ красоты и духовности человека. Крупнейшим представителем социально-филосфской мысли является Никколо Макиавелли (1469-1527), он раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведении в общественной жизни. Дух гуманизма эпохи Возрождения проявил себя и в таком явлении, как утопический социализм. Утописты в частной собственности видели источник чрезмерного имущественного расслоения и социального неравенства людей. Утописты полагали, что частная собственность развивает в людях безудержный эгоизм и зависть, которые подавляют коллективистское начало в человеке и обществе. Ренессанс принес с собой расцвет философского творчества, богатство иных форм духовности (естествознание , искусство , социально-политичекие учения). Значение эпохи Возрожления для философии состоит прежде всего в том , что в рамках этого исторического времени стало активно формироваться новое мировоззрение, ориентированное на научное знание и носящее светский характер. Сформировавшийся в это время гуманизм стал ядром европейской духовной культуры .

9.Основные черты и  представители философии нового  времени. Новое время – большой исторический период, охватывающий XVII-XIX вв. Началом новой истории считается английско-буржуазная революция 1640 г. Именно этот период ознаменован началом новой эры капитализма и началом индустриальной цивилизации. Это был период когда наука набрала большую силу, когда человек обращал внимание прежде всего на свой разум. Этот период является началом противоречий между человеком и природой, т.к. воздействие человека на природу при помощи техники к сегодняшнему дню вызывает глобальные катастрофические проблемы. Человек стал считать себя главным во всём мироздании. Возрождение уже отказалось от бога и новое время решило, что за человеком ничего нет, его интересует только он сам. Безграничная вера в прогресс, науку и разум, это главная отличительная особенность этого периода. Главная задача философии в это время – это познание окружающего мира с целью увеличения власти над природой. Френсис Бэкон (1561-1626 г.) являлся родоначальником философии нового времени. Он считал, что наука должна быть построена заново, т.к. прежние данные науки не имеют истины. Он разделял истину на две части: истина религиозная и научная. Он создал учение об идолах, которые мешают получать объективные истинные науки и препятствуют познанию природы, засоряют сознание людей, искажают знания сложными представлениями.  Рене Декарт (1596-1650г) – французский учёный и философ, представитель классического рационализма. Он также как и Бекон считал, что основной задачей философии является увеличение могущества человека над природой путём её познания. Считал,что следует пересмотреть предшествующую философию и создать новую, а для этого следует усомниться во всём предшествующем знании и вообще усомниться во всём т.к. внешний мир может быть только иллюзия, а жизнь отдельного человека это фонтан. Томас Гоббс (1588-1679 г.) – английский философ-материалист, рассматривающий проблему социальной философии. Самое главное его изречение: «человек человеку волк». Он по новому подошёл к вопросу о происхождении государства. Он считал, что средние века ввели в определенные заблуждения, т.к. утверждали, что Бог предписал людям жить общественной жизнью и подарил им государство и законы. Джон Локк (1632-1704 г.) – английский философ-материалист, первый в философии Нового времени систематически разработавший теорию познания как специальную область философии.

10.Немецкая классическая  философия: основные черты, идеи  и представители. Н.К.Ф. - этап развития Ф., представленный учениями Канкта, Фихте, Шелленга, Гегеля и Фейербаха. Теоретическими источниками Н.К.Ф. является идейное наследие французского и немецкого просвещения, рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница, материалистическая линия (Ф.Бэкон, Гоббс). Н.К.Ф. представлена след-ми философскими течениями: 1) Дуализм (Кант). Рассматривает познание как деят-ть протекающую по своим собственным з-нам. Специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различет два уровня: эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому относятся индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. 2) Субъективно-идеалистическое течение (Фихте). Предполагается некий абсолютный субъект, к-й наделяется бесконечной активной деятельностью и к-й творит мир. Исходная "Я" - нравственная деят-ть сознания. Из него вытекает отдельное "Я" - ограниченный человеческий субъект, к-му противостоит природа. Органом разумного познания Фихте признает непосредственное созерцание истины умом, или "интеллектуальную интуицию". В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в к-й видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании неприложной необходимости. 3) Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Ш. выступал с критикой механицизма в естествознании , стремясь показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Ш. была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель, доказывал, что происхождение многого из единого явл-ся предметом рационального познания, инструментом к-го явл-ся логическое мышление, а основной формой - понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие. 4) Материализм (Фейербах). Возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Ф. - человек, как психофизическое единство, единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление Ф. полагает, что, только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Ф. отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

11.Русская философия: основные черты, представители и своеобразие русской философии. Русская философия - явление уникальное. Ее уникальность заключается в своеобразии философских идей, образов, концепций, присутствующих в различных феноменах русской культуры. И об этом никто не спорит. Спорят о другом: о времени возникновения русской философии. Одни считают, что самостоятельная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII века. До этого времени страна из-за своей отсталости не могла породить собственную философию. Другие утверждают, что начало русской философии относится к X-XI вв., ко времени существования Киевской Руси. Там ее корни, там ее истоки. Считали, что это утверждение имеет под собой серьезные основания. Не может народ, сознание которого давно освободилось от власти мифологии, оставаться на протяжении веков без теоретического сознания, т.е. без философии. Еще Г. Гегель сказал: «народ без метафизики - что храм без алтаря». Не бесспорным является и вопрос о периодах в истории русской философской мысли. Не вдаваясь в детали нового спора, скажем: исходным в этом вопросе должна быть мысль Н.А. Бердяева: «В истории мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию петровскую, императорскую И наконец, новую советскую Россию». Если кое-что изменить в этой концепции, то в нашем понимании периодизация будет выглядеть следующим образом:  1. Философская мысль Киевской Руси Х-ХИ вв. 2. Философская мысль в Московской Руси ХШ—XVIII вв.  3. Русская философия второй половины XVIII в. - первой половины XIX в.  4. Русская религиозная философия второй половины XIX в. начало XX в.  5. Советский период в русской философии: 1918-1991 гг. Философская мысль Киевской Руси X-XII вв. В этот период философская мысль зарождается и развивается под сильным влиянием Византии. Из Византии на Русь пришло христианство, благодаря которому произошло крещение Руси. Из Византии на Русь поступали философские и богословские книги греческих и византийских авторов. Среди них следует отметить трактат И. Дамаскина «Источник знания», в котором он дал Шесть определений философии. Это важно для того, кого считать философом на Руси. На Руси философом называли человека образованного, мудрого и пишущего. Одним из первых древнерусских философов является Илларион, Киевский митрополит. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря. Достоверно известным произведением Илариона является «Слово о законе и благодати». В буквальном смысле «Слово» есть рассказ о том, как «слово» Божье распространилось среди всего человечества сначала через иудейский «закон», затем через христианскую «благодать», достигнув «Русской земли». Яркими представителями русской философской мысли выступают второй после Илариона Киевского митрополит Климент Смолятич и епископ г. Турова Кирилл. В своем творчестве они использовали метод притчи. Например, у Кирилла Туровского есть «Притча о слепце и хромце», в которой он использовал аллегорию чтобы осудить сепаратистские тенденции суздальского князя Андрея Боголюбского. Своеобразным сочинением является «Поучение» князя Владимира Мономаха, в котором он отмечает, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами: «покаянием», «слезами», и «милостыней». Ценными источниками русской общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» и летопись «Повесть временных лет». Второй период - философская мысль в Московском государстве XIII-XVIII вв. Наибольшее влияние на ее формирование в этот период оказало реформационное движение, выступавшее в форме ересей. Реформаторы - еретики подвергли пересмотру; догматику православия, его обрядность, отвергли культ икон и святых, выступали за секуляризацию церковных земель. На Руси проблемы секуляризации поднимались в спорах нестяжателей со стяжателями. Нестяжатели выступали за ликвидацию монастырских вотчин. Стяжатели (или иосифляне - группа сторонников Иосифа Волоцкого) были поборниками богатой церкви, стремились сохранить ее права феодального собственника. Из проблем, имеющих философскую значимость, русских мыслителей - еретиков более всего привлекала проблема человека. Они утверждали ценность личности в отличие от ортодоксов; принижавших ее. В этот период родилась политическая концепция исторического предназначения Московского государства. Ее предложил игумен псковского Елизарьевского монастыря Филофей. В письме князю Василию III он утверждал, что два Рима пали (древний Рим Константинополь), а третий Рим - Москва - стоит, и четвертому не бывать. Эта концепция должна была обосновать вселенскую роль Московского государства как центра всего христианского мира. Поэтому главным в этой концепции является идея русско мессианства, особой миссии русского народа - идея «Святой Руси», которая затем оформляется как «русская идея». Основные особенности русской философии: 1. Русская философия не могла в процессе своего возникновения опереться на философское наследие античности как на мощный фактор влияния. Через Византию Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Из-за незнания латыни и греческого читать античных цитрон в оригинале русичи не могли. В то время, как Запад получит в наследство уже готовые системы античных философов, готовое толкование понятий, философские термины. 2. Русская философия почти всегда развивалась в русле религии. Это значит, что почти все произведения русской мысли вырастали на религиозной почве. Это объясняется тем, что источником цензуры в России, в отличие от Запада, почти всегда было государство, а не церковь. 3. Ведущей темой русской философии была тема России, ее исторической судьбы. С этой темы начиналось становление русской философской мысли (вспомним, например, «Слово» Илариона) и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. 4. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Если на Западе человек есть индивидуальность, то в русской философии человек есть универсум, тотальность, он есть микрокосмос, который несет в себе разгадку тайны макрокосмоса. Субстанциональную основу человека составляет не Я, а Мы.

12.Современная  западноевропейская философия: основные  черты, направления и представители. Современная западная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений. Их тоже много, но в плане самой общей картины можно ограничиться тремя, достаточно, как представляется, репрезентативными: аналитическим, феноменологическим и постмодернистским. В узком смысле рациональность - это аргументы и свидетельства разума, те правила, с помощью которых устанавливается, что можно считать основанием наших убеждений и нашей веры во что-нибудь. В широком же смысле под рациональностью можно понимать систему правил, критериев, эталонов, являющихся общезначимыми, т. е. имеющими одинаковый смысл для всех членов общества (профессиональной или любой другой группы). Рациональность же, которую являет нам аналитическая философия, было бы правильно назвать логико-семантической. В ее основании- правила и законы логики, а также знаково-смысловые средства познавательной деятельности человека. Так же, как и "рациональность", понятие "аналитическая философия" употребляется в двух смыслах. Аналитическая философия в узком смысле - это доминирующее направление в англоязычной философии ХХ века, представленное такими именами (теперь уже классиками), как Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. В широком смысле "аналитическую философию" можно трактовать как определенный стиль философствования. Он характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, вниманием к нюансам, или тончайшим оттенкам, мысли, недоверием к широким обобщениям и умозрительным построениям, к "доводам сердца", поэтической непричесанности мысли, вкусовым предпочтениям и эмоциональным мнениям. Для него важно не только (а иногда и не столько) "что", но и "как" - с помощью каких аргументов и корректно ли получен тот или иной результат. Аналитический стиль философствования, далее, отличается высокой рефлексивной ("самоотчетной") культурой, сознательной ориентацией на факты и данные передовой науки, стремлением к структурной продуманности и пуританской последовательности развиваемых мыслей. Вернемся, однако, к аналитической философии как мировоззренческо-методологическому направлению или течению. Аналитики полны уверенности в возможности разрешения сложнейших философских и научных проблем с помощью строгих логико-семантических методов. Более того, они считают, что многие из этих проблем и возникли по причине неправильного использования языка, небрежного обращения со словами. Витгенштейн прямо заявляет: "Большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка...". И еще: "Философские проблемы возникают, когда язык на каникулах". Отсюда и главная задача аналитической философии - борьба против языковой засоренности мышления, против "зачаровывания нашего интеллекта средствами нашего языка". Философия тем самым перестает быть теорией и превращается в аналитическую деятельность по лингвистическому прояснению мыслей, устранению неточностей в обозначении, по исправлению, как полагал Рассел, поверхностной грамматики глубинной логикой, переводу фраз с неясным, вводящим в заблуждение смыслом в логически корректные утверждения. Отсюда, кстати, понятно, почему Рассел видел в логике сущность философии. Таким образом, аналитически ориентированная философия должна ставить диагноз и врачевать "языковые болезни", оказывать терапевтическую логико-лингвистическую помощь культуре. Для аналитической философии границы языка являются одновременно и онтологическими границами, границами бытия. Для Витгенштейна, к примеру, мир - это "совокупность фактов", а факты - "элементарные утверждения", представляющие единицы или элементы реального мира. Сам язык для него есть комплекс лингвистических игр, связанных друг с другом самыми различными способами. "Не ищите смысл, ищите употребление", - любил повторять Витгенштейн. Смысл этого выражения-призыва прост: значение слова задается его употреблением в языке; смыслы порождаются реальным функционированием слов и выражений. Дальше описания функций слов, правил языковых игр философия не может и не должна идти. В отличие от аналитической традиции, ориентированной на факты (эмпирические и языково-лингвистические) сами по себе, феноменология обращает наше внимание на "человеческий фактор" как ключ к тому, что реально существует. Феноменологическая установка - это убеждение, что мы никогда не доберемся до реальности, если будем объяснять жизнь и людей - ее конкретных носителей, объективно (как объект-вещь, наряду с другими вещами или телами), извне, естественнонаучными и традиционно-психологическими средствами. Цель феноменологии - описание того, как мы изучаем опыт в терминах "сущностей" и "резонов". Сознание - реальнейшая из реальностей. Мы можем отказаться от всех наших мыслей, но нам не освободиться от самой мысли об этом отказе. Предельная и абсолютно определенная для нас реальность - это чистое сознание, к которому мы выходим, вынося "за скобки" все его содержательное (специфически-предметное) наполнение. Феноменология как философское направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). Девиз феноменологии как метода, в понимании Гуссерля, - назад к вещам Только это не реализм, не здравый смысл. Вещи здесь совершенно особые - так называемые феномены. Опять же феномены - не явления, хотя обычно мы их отождествляем, рассматриваем как синонимы. Явление есть проявление чего-то иного, какого-то объекта, явление (в смысле - обнаружение) предмета нашему сознанию. Феномен же есть то, что само себя обнаруживает, предмет, непосредственно явленный сознанию. Не объект, как он отражается в сознании, а как он дан и непосредственно существует в сознании - сам факт явленности, само явленное. Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено сознанию, и пределы такой явленности. Феномен, по-другому, - это идеальная сущность, идеальный смысл, обладающий непосредственной достоверностью, неопровержимой данностью, стабильной очевидностью. Феноменология, таким образом, работает не с вещами, а с их смысловыми эквивалентами, содержательно-познавательными сущностями. Феномены предстают перед нашим сознанием после "эпохе" - специальной процедуры "заключения в скобки" схем и автоматизмов, предубеждений и банальностей нашего повседневного существования, наших привычных воззрений и убеждений, нашей естественной веры в существование внешнего мира. При этом феномены - не фантомы, они чужды произволу. Феноменологическая методология оказала и продолжает оказывать существенное влияние на развитие психологии, антропологии, психиатрии, гуманитарное знание в целом. И это понятно. Социально-гуманитарная реальность непременно включает в себя значения, смыслы. Возьмем конкретный пример. Мужчина открывает перед женщиной дверь, пропуская ее вперед, уступая ей дорогу. Физически тут все очень просто: открывается дверь, хорошо, если без скрипа, меняется порядок или очередность прохождения дверного проема. Но за этим мы видим нечто другое - уважение господина к даме, целый рыцарский ритуал. Последнее, если быть точным, мы в этой ситуации только и видим: двери - не более чем ее "материя", субстрат-носитель. Как физическую реальность мы их просто не замечаем. Любое общественное явление, как уверяют, и совершенно справедливо, феноменологи, необходимо рассматривать с учетом того, как люди его воспринимают, какие значения в него вкладывают, каким смыслом наделяют. Вне и без этих символических значений оно повисает каким-то отчужденно-ребристым каркасом, непонятным и пугающим одновременно. Постмодернизм - явление многоликое. И понимают его по-разному. Одни - как общую характеристику современной исторической ситуации, другие - как самое шумное, эпатирующее литературное течение наших дней, третьи - как мандат, пропуск в XXI век, четвертые, напротив, - как консервативное возвращение к декадансу и нигилизму конца XIX - начала XX в. Для кого-то постмодернизм - это апология современных информационных технологий, электронных средств коммуникации, потребительства и гедонизма технически обустроенного бытия, а для кого-то, наоборот, - резко негативное отношение к техногенным характеристикам современного общественного развития, непреклонная солидарность с воззрениями и целями экологистов, амармистов, натуропатов и прочих альтернативников. Одни авторы связывают с постмодернизмом раскрепощение сознания, другие не устают сетовать на то, что он это сознание разрушает. Все это в постмодернизме действительно можно найти. Он неоднороден, во многом противоречив, что говорит о его продолжающемся становлении, так сказать, трудностях роста, а возможно и о каком-то временном, переходном характере. И, добавим, о том, что в любом явлении-течении следует отделять пену от глубинного, сущностного тока. Сбивает с толку и русская калька "постмодернизма" - "постсовременность". На самом деле постмодернизм очень, в высшей степени современен, всегда "здесь и сейчас". Приставкой "пост" он противостоит не нынешнему, а модерному (modern), переведем окончательно на русский язык, - Новому времени. Тому, значит, что исторически было заложено в парадигмальных характеристиках новоевропейской культуры и перешло от нее в культуру действительно современную (contemporary). Иными словами, постмодернизм борется с "современностью", созданной Новым временем. Он с ней фронтально и радикально рвет. Современность же как модерн включает в себя рационалистический универсализм и эпистемологический фундаментализм, веру в единство истории и линейный прогресс, в объективную истину, освободительную миссию научного знания, в торжество разума и справедливости. Постмодернизм, напротив, выдвигает на первый план гетерогенность (разнородность), различия, прерывность (разрывы и бреши в реальности), фрагментарность, маргинальность, децентрацию, непрерывное изменение, безудержную тягу к новому. Он не просто "пост", а антимодернизм. Постмодернизм отбрасывает прежнюю интеллектуальную традицию и тем, что отказывается от глубины, предельной реальности, сущностной трансценденции, вызывающе демонстрируя полное доверие к поверхности и поверхностному (в т. ч. повседневному). Мысль эта, как ни странно, очень глубокая. Чтобы убедиться в этом, достаточно задуматься над таким вот обобщением-наблюдением: "самое глубокое - это кожа" (П. Валери). И над тем, что именно почва - верхний (поверхностный) слой земли является производительным, плодоносным. Для его понимания вовсе нет нужды обращаться к земной магме. Постмодернистское "после" ("пост" - "после") констатирует смерть или закат многих стержневых реалий прошлой культуры. Бога - как у Ницше, человека - как у Фуко, истории - как у Фукуямы, автора - как у Барта, и так далее. Как социальная теория постмодернизм представляет собой радикальный плюрализм, плюрализм, идущий на смену коллективизму и индивидуализму прежних исторических эпох. В отличие от индивидуалистической атомарности индустриального общества плюрализм (а это уже постиндустриальное общество) характеризуется тем, что можно было бы назвать социальной молекулярностью - микродеятельным (реальным, в пределах сил и возможностей отдельного человека) и коммуникативным (общение - на личностном уровне) способом бытия или образом жизни. Основным ресурсом так понятой молекулярности является диалог, направленный на взаимопонимание по меньшей мере двух индивидов. Ну, а если "меру", как того требует сама жизнь, увеличить, то разговор уже должен идти о полилоге - диалоге и взаимопонимании как можно большего числа людей. Плюрализм не претендует на истину социального бытия, но он эффективен, в нем много игры, творчества, свободы, радости индивидуального самоутверждения.