Сознание

Пространство, как чистое созерцание, выстраивает лишь целое тех отношений, в которых упорядочиваются события воздействующие на внешние чувства. Пространство ограничено как априорное условие лишь внешними явлениями. Время же есть априорное формальное условие всех явлений вообще. “Так как все представления, все равно, имеют ли они своим предметом внешние вещи или нет, принадлежат сами по себе как определения нашей души к внутреннему состоянию, которое подчинено формальному условию внутреннего созерцания, а именно времени, то время есть априорное условие внутренних явлений (нашей души) и тем самым косвенно также условие внешних явлений”. Ограничением времени данностями внутреннего чувства, Кант, тем самым придает времени значение универсальности, так как внутри своей возможности время будет действовать как предварительный способ созерцания. Все состояние представлений происходит во времени, и следовательно и представляемое в представлении принадлежит времени. Время, если так можно выразиться, раньше принадлежит субъекту, чем пространство. И поэтому само рассмотрение понятия времени в дальнейшем, будет означать более полное раскрытие сущности субъективности.

После рассмотрения чистых априорных созерцаний, мне кажется необходимым рассмотреть в качестве второго элемента чистого познания (после пространства и времени) логическое применение рассудка вообще и чистых рассудочных понятий в частности. но предварительно мне бы хотелось остановиться на рассмотрении Кантом дифференциации логики; и, хотелось бы представить это рассмотрение в качестве пропедевтического момента перед разбором непосредственно рассудочной деятельности в приложении к продуктам созерцания.

Логикой кант называет науку о правилах рассудка вообще. По основанию применения, Логика может быть различена на логику общего применения и частного применения. Логика общего применения содержит, безусловно, необходимые правила мышления, без которых невозможно никакое применение рассудка, логика же частного применения рассудка содержит правила правильного мышления о предметах определенного рода. Общая логика может быть или чистой или прикладной. В разделе общей чистой логики рассматривается применение рассудка в абсолютной отвлеченности от всех эмпирических условий, то есть эта логика имеет дело с исключительно априорными принципами и представляет собой Канон рассудка и разума, но только в формальном их применении. общая логика оказывается прикладной, когда она рассматривает правила применения при субъективных эмпирических условиях. Это подразделение логики в общем можно было бы обнаружить и у предшествующих исследователей, но Кант вносит новый смысл в понятие логики .

Кант выстраивает определение мышления как непосредственно соотносимое с чувственным созерцанием. Такое мышление необходимо должно учитывать способность разума получить синтетические суждения. И в этой связи изменяется сущность  мышления понимаемого как суждение, и следовательно трансформируется сущность самой логики, логика у Канта теперь должна включать в себя еще отношение к объекту. И такая логика, логика включающая в себя отношение к объекту называется трансцендентальной. Эта логика тесно увязывается с  возможностью трансцендентального познания, которое(трансцендентальное познание) в сущности есть то, что занимается видами нашего познания предметов. “В ожидании того, что возможны понятия, a priori, относящиеся к предметам не как чистые или чувственные созерцания, а только как действия чистого мышления, стало быть, понятия. пока эмпирического и нечувственного происхождения, мы уже заранее устанавливаем идею науки о чистом рассудке и основанных на разуме знаниях. благодаря которым мы мыслим предметы совершенно a priori… такая наука должна называться трансцендентальной логикой”. Логика трансцендентальная – это логика синтетических суждений, тогда как общая логика – это логика аналитических суждений. Трансцендентальную логику можно рассматривать как логику онтологического представления всего сущего в его предметности. Эта логика опирается  на основоположения, из которых проистекает сущность вещей как объектов познания. Трансцендентальная логика как бы дополняет общую логику в процессе постижения истины. Общая логика рассматривает суждения в смысле связи представлений субъекта и предиката. Для общей логики рассудок есть лишь способность соединять представления. Но разрешение вопроса о синтезе, о возможности априорных синтетических суждений возможно лишь в границах трансцендентальной логики.

“Общая логика разлагает всю формальную деятельность рассудка и разума на элементы и показывает их как принципы всякой логической оценки нашего знания. Вот почему эту часть логики можно назвать аналитикой . Общая логика претендующая на значение органона, служащего для действительного создания… по крайней мере видимости объективных утверждений” является диалектикой”.

Вообще, логика имеет своей задачей раскрытие внутренней структуры чистого рассудка.

Трансцендентальная логика так же в свою очередь делится на трансцендентальную аналитику и диалектику. Трансцендентальной аналитикой ,и ,вместе с тем, как пишет Кант, логикой истины, является та часть трансцендентальной логики, которая изучает начала чистого рассудочного знания, и принципы без которых нельзя мыслить ни один предмет. Такая трансцендентальная аналитика является каноном оценки эмпирического применения рассудка. Но в свою очередь применение этого мерила в качестве органона в неограниченном применении рассудка вообще, делает возможным возникновение диалектики. И другая часть трансцендентальной логики как раз занимается критикой этой диалектической видимости и называется трансцендентальной диалектикой. Диалектикой как критикой рассудка и разума в сверхфизическом применении разума.

После этого отступления, имеющего своей целью рассмотрение логики в своем основном значении , я постараюсь перейти к рассмотрению второго элемента чистого познания, а именно о логическом применении рассудка вообще и чистых рассудочных понятий в частности.

Как пишется в введении к идее трансцендентальной логики: “наше познание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представление (восприимчивость к впечатлениям), а второй – способность познавать чрез эти представления предмет ”. И следовательно созерцание и понятия можно назвать началами всякого нашего познания.

Итак, сознание для Канта есть соотнесенность с аппаратом трансцендентального анализа, т.е. сознание и есть наша способность применять термины, которое есть в аппарате описания его в качестве познающего субъекта. И когда Кант говорит о трансцендентальном единстве апперцепции, то тем самым Кант говорит только о форме сознания. Представление “Я мыслю” не содержит в себе никакого многообразия, никакого синтеза данностей  многообразия в объекте в представлении “Я мыслю” не осуществляется.  В представлении “Я мыслю” содержится  лишь указание на существование себя в момент мышления. “Я мыслю”, это указание Кантом на способ размышления , который мы должны осуществить, чтобы мыслить трансцендентно, чтобы иметь образы трансцендентального сознания.  Здесь скрывается определенная сложность. Образы Трансцендентального сознания есть лишь в том смысле, в каком есть подкрепляемая постоянным усилием конструкция и сознание моей собственной активности, направляемое единством “Я”. Когда есть схема сознания своей собственной активности, есть и образы трансцендентального сознания.

Способностью мыслить предмет чувственного созерцания обладает рассудок. Рассудок следует прежде всего рассматривать как способность формулирования и установления правил связывания в единстве чувственного многообразия. Рассудок есть способность устанавливать правила и кроме этого рассудок есть сам источник этих правил как таковых. Чистый рассудок есть основание необходимости правил вообще. Негативная кантовская дефиниция рассудка гласит, что рассудок есть нечувственная способность познания. Рассудочное познание есть познание через понятие. Понятия в рассудочном познании зависят от функций, где функцией Кант называет единство деятельности, подводящей различные представления под одно общее представление. Посредством понятий рассудок судит. Все действия рассудка у Канта сводятся к суждениям, и поэтому рассудок можно представить как способность составлять суждения. “Мышление есть познание через понятия. Понятия же относятся как предикаты возможных суждений к какому-нибудь представлению о неопределенном еще предмете”.

Все отношения мышления в суждениях бывают трех видов:

- отношения предиката к субъекту

- отношение основания к следствию

- отношение разделенного знания и всех членов деления друг к другу.

Кант пишет, что всякая трансцендентальная видимость чистого разума основывается на диалектических выводах, и форму этих выводов дает логика в трех своих формальных видах умозаключений. И при применении разума к объективному синтезу явлений, разум сталкивается с совершенно новым явлением “... а именно с совершенно естественной антитетикой, сети которой вовсе не приходится преднамеренно расставлять на пути разума, т. к. он сам собой, и притом неизбежно, попадает в них”.

Если следовать методу М. Мамардашвили, а именно брать слова в аккорде “... мы должны брать слова, термины, выражения Канта только как они звучат в аккорде”, то мне кажется, необходимо обратить внимание на словосочетание “совершенно естественной антитетикой”.

Особенно на слово “естественной”.  Для  Канта “ естественная антитетика” это неизбежная особенность разума, один только Кант говорил о естественной антитетике. Антиномий разума может быть только четыре. С точки зрения количества, возможно, доказать, и что мир ограничен, и что он безграничен в пространстве и во времени. Относительно качества возможно доказательство, что мир состоит из атомов, и что нет. Со стороны отношения доказывается, что в мирских процессах действует причины безусловные, которые сами уже не могут быть одним из звеньев причинной связи, и вместе с тем, что таких причин не существует. С точки зрения модальности доказывается как существование, так и не существование, безусловно необходимого существа.

Это для Канта естественная функция человеческого разума,  сущность  нашего духа, которая содержит  в  себе противоречия.  За это его критиковал Гегель, называя это “нежничанием с мирскими вещами. Для Гегеля противоречие трансцендентно сущности нашего духа и поэтому антиномии содержатся “во всех предметах всякого рода, во всех представленных, понятиях и идеях.

Кантовские антиномии принадлежат сфере чистой космологии. Он замечает, что чистые и трансцендентальные понятия возникают только из рассудка, разум не в состоянии создавать каких-либо понятий. Разум выдвигает требование об абсолютной целокупности синтеза на стороне ряда условий.  То есть здесь идет речь о регрессивном синтезе ряда на стороне условий, ряда направленного in antecedentia,   и   таким   образом   оказывается,   что космологические идеи направлены in antecedentia. Этот регрессивный ряд может осуществляться и во Времени и в Пространстве. В отношении времени этот ряд выстроить проще, т. к. время само по себе есть ряд и условия всех рядов и разум необходимо мыслит прошедшее время как данное в качестве  условия данного мгновения.  В  отношении Пространства этот ряд так же осуществим в том смысле, что части пространства, координированы между собой и эти части ограничивают друг друга, из этого следует, что всякое пространство можно рассматривать как обусловленное в том смысле, что это пространство требует обнаружения другого пространства выступающего условием ограничения данного.

Вообще Кант подчеркивал, что под антитетикой “... Я разумею не догматические утверждения противоположного, а противоречие между догматически по виду  (thesin cum antithesi) из которых ни одному нельзя отдать предпочтения пред другими... Трансцендентальная антитетика есть исследование антиномии чистого разума, ее причин и результатов”.

Кант ставит три вопроса естественно возникающие перед чистым разумом в такой диалектике.

1. При каких утверждениях чистый разум неизбежно впадает в антиномию?

2. От каких причин зависит эта антиномия?

3. Может ли разум, несмотря на это противоречие, найти путь к достоверности и каким образом?

Для получения ответов на эти вопросы Кант использует метод называемый им скептическим и особо подчеркивает, что этот метод  присущ только трансцендентальной философии.

Пред тем как исследовать причину и обстоятельства денных противоречий И. Кант считает необходимым выяснить, руководствуясь какими принципами мы определяли бы свои приоритеты в этом споре разума с самим собой. “В утверждениях антитезиса заметно полное однообразие способа мышления и совершенное единство максимы, а именно принцип чистого эмпиризма не только в объяснении явлений   в  мире,   но  и  в  решении   [проблемы] трансцендентальных идей о самой Вселенной. Утверждения же тезиса полагают в основу кроме эмпирического способа объяснения в ряду явлений еще умопостигаемые начала, и в этом смысле максима их не проста... я буду называть ее догматизмом чистого разума”.

Этим противоречием тезиса и антитезиса, как мне кажется, впервые в истории мысли выдвигается связка Мышления и Бытия. Мы можем мыслить и тезис и антитезис, и значит, мы способны помыслить Бытие, таким образом, что будет существовать возможность помыслить его иначе. У Канта оказывается, что Мысль есть мышление бытия, т. к. мысль сбывается благодаря бытию и разворачивается в бытии. Бытие делает возможным обретение существенности мысли. Благодаря нашей мысли выстраивается отношение бытия к человеку. Как писал М. Хайдеггер благодаря мышлению бытие обретает слово. “Мысль действует, поскольку мыслит. Эта деятельность,  пожалуй, самое простое и вместе с тем высшее, потому что она касается отношения бытия к человеку. Всякое воздействие покоится в бытии, но направлено на сущее. Мысль, напротив, допускает бытию захватить себя, что бы сказать истину бытия.

Возможность чисто теоретическим путем доказать как тезис так и антитезис указывает не на антиномичность самого Бытия, как считал Гегель, и наверняка даже не на естественность антитетики человеческого разума, а на совершенно особую форму являемости сущего человеку. Казалось бы, относительно конкретно сущего мы можем сказываться сугубо определенным образом, но оказывается, что эта обязательность никогда не соблюдается? Мы можем проделывать (сказываться) это бесконечное число раз. И здесь нельзя говорить о том, что сущие каждый раз является нам по особому. Так происходит из-за того, что каждый раз сказываясь, мы каждый раз определяемся в пространстве.

Вопрос о возможности априорных синтетических суждений есть вопрос о возможности рассудка подводить под понятия являемое в созерцании. Разум же есть элемент устанавливающий регулятивные принципы применения рассудка и таким образом вопрос о синтезе, вопрос о возможности априорных синтетических суждений становится вопросом о возможности разума в его применении в отношении познавательной деятельности рассудка.  При неправильном применении рассудка разум впадает в антиномичность.

Человек есть существо чувствующее, и в природе чувствования содержится не только элемент чувствования того, что нам дается как предрасположение к чувствованию, но элемент самочувствования. Трансцендентальная логика посредством априорных форм созерцания имеет перед собой многообразное в чувственности, это многообразное является материалом для чистых рассудочных понятий. Но, как пишет Кант, спонтанность нашего мышления требует, чтобы это многообразное, составляло материал для разума “… прежде всего было каким-то образом просмотрено воспринято и связано, для получения из него знания. Такое действие я называю синтезом”. В этом моменте Кант конкретно формулирует проблему синтеза. Синтез берется здесь как присоединение различных представлений друг к другу и  осознание многообразия этих представлений в едином акте познания. Результатом этого синтеза будет являться действительное знание, знание, полученное не в результате расширения исходных понятий, а полученное  непосредственно благодаря особенным качествам нашего рассудка. Это новое знание уже в дальнейшем должно быть подвергнуто анализу для приобретения достоверности и отчетливости. И таким образом синтез -это основной элемент в человеческом познании. И функция рассудка ,в целом, и заключается в том, чтобы свести этот синтез к понятиям. Поэтому получается, что трансцендентальная логика учит, как сводить к понятиям не представления, а чистый синтез представлений. Чистым синтезом является такой синтез, который имеет своим основанием априорное синтетическое единство.

Синтез вообще, есть функция нашей души, проявляющейся в действии способности воображения, то есть способность нашей души представлять предмет без его непосредственного присутствия в созерцании.