Сознание

       Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень развития этого процесса - возникновение сознания “я” как совершенно особого образования, похожего на “я” других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку.

      Однако самосознание - это не только разнообразные формы и уровни самопознания. Это также всегда и самооценка и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом “я”, вынесение некоторой самооценки и - как следствие - возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой.

      Самосознание - настолько очевидное свойство каждого человека, что факт его существования не может вызвать никаких сомнений. Более того, значительная и весьма влиятельная ветвь идеалистической философии утверждала, начиная с Декарта, что самосознание - это как раз единственное, в чем никак нельзя усомниться. Ведь если я вижу какой-то предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией. Однако же я никоим образом не могу сомневаться в том, что существую я и существует процесс моего восприятия чего-то (пусть даже это будет галлюцинация). И вместе с тем самое небольшое размышление над фактом самосознания вскрывает его глубокую парадоксальность. Ведь для того, чтобы осознавать самого себя, нужно видеть себя как бы со стороны. Но со стороны меня может видеть только другой человек, а не я. Даже свое тело я лишь отчасти могу видеть так, как его видит другой. Глаз может видеть все, кроме самого себя. Для того чтобы человек мог видеть самого себя, осознавать самого себя, ему необходимо иметь зеркало. Увидев свой образ в зеркале и запомнив его, человек получает возможность уже без зеркала, в своем сознании видеть себя как бы “со стороны”, как “другого”, то есть в самом сознании выходить за его пределы. Но для того чтобы человек увидел себя в зеркале, он должен осознать, что в зеркале отражен именно он, а не какое-то другое существо. Восприятие зеркального отображения как своего подобия кажется абсолютно очевидным. Между тем в действительности это вовсе не так. Недаром животные не узнают себя в зеркале. Оказывается, для того чтобы человек увидел себя в зеркале, он должен уже обладать определенными формами самосознания. Формы эти не даны изначально. Человек их усваивает и конструирует. Он усваивает эти формы с помощью другого зеркала, уже не реального, а метафорического. Это “зеркало”, в котором человек видит самого себя и с помощью которого он начинает относиться к себе как к человеку, то есть вырабатывает формы самосознания, - общество других людей.

      Отношение человека к самому себе необходимо опосредованно его отношением к другому человеку. Самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе коллективной практической деятельности и межчеловеческих взаимоотношений. Человек не только себя воспринимает по аналогии с другим, но и другого - по аналогии с собой. В процессе развития самосознания осознание себя и осознание другого человека в качестве похожего на меня и вместе с тем отличного от меня возникают одновременно и предполагают друг друга.

      Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности субъекта, носят название рефлексии. Важно отметить, что рефлексия - это всегда не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно и переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Сама рефлексия над состояниями сознания, над особенностями той или иной личности всегда возникает в контексте сознаваемой или несознаваемой задачи перестройки системы сознания и личности. Когда человек сознает себя как “я” с такими-то особенностями, он превращает в устойчивый предмет некоторые до того текучие и как бы “распыленные” моменты своей психической жизни. Человек рефлективно анализирует себя в свете того или иного идеал личности, выражающего его тип отношения к другим людям. Когда человек анализирует себя, пытается дать отчет в своих особенностях, размышляет над своим отношением к жизни, стремится заглянуть в тайники собственного сознания, он тем самым хочет как бы “обосновать “ себя, лучше укоренить систему собственных жизненных ориентиров, от чего-то в себе навсегда отказаться, в чем-то еще более укрепиться. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания.

     Важно, однако, подчеркнуть, что самосознание не только возникает в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми и генетически связано с отношением к себе с “точки зрения другого”, но что оно постоянно проверяется, корректируется, исправляется и развивается в ходе включения человека в систему межчеловеческих отношений.

     Итак, феномен самосознания, который кажется чем-то очень простым и самоочевидным, в действительности оказывается очень сложным, многообразным, находящимся в весьма непростых отношениях со своим носителем, развивающимся и изменяющимся в процессе включения человека в систему коллективной практической деятельности и межчеловеческих отношений.

  5  Бессознательное

        Важной стороной  психической деятельности индивида, его духовной целостности является бессознательное. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент,  контролю со стороны сознания.

     Большой вклад в разработку проблем бессознательного внес     З.Фрейд, австрийский  врач-психиатр. Он пришел к выводу, что  сознание детерминировано объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а потому бессознательными. Это - психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. По Фрейду,  «Я» (сознание) не «является хозяином в собственном доме».

      В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения З.Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке спрятана великая сила - “бессознательное”, или, как он его называл, “Оно”. Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido - влечение, желание, страсть) - гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и содержание бессознательного проявляется в снах. Кроме “Оно”, в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, которые Фрейд назвал “Сверх - Я”. “Сверх - Я” и образует систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры “Сверх - Я”,  загоняется в бессознательное, “вытесняется” из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств... Одной из таких причин является “эдипов комплекс” - неосознанное желание ребенка - мальчика - юноши убить отца. Бунт против отца и желание быть рядом с матерью или даже обладать ею уходит своими истоками в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца - властелина первобытного племени. С тех пор в человеческом духовном опыте наследуется и воспроизводится структура “эдипова комплекса”. Этот сексуальный дефект - причина многих неврозов. Культура, развитие цивилизации предполагают бесконечную работу по отлучению людей от инстинктов. Но когда культура чрезмерно задавливает инстинкты, они вырываются наружу, как джин из бутылки, и уничтожают ее.

      Как  и Маркс,  Фрейд считал, что бессознательное - причина и основа человеческого и духовного рабства. Однако, если Маркс видел в этом рабстве истоки социальной несвободы, то Фрейд - врач сводил его к душевным заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных расстройств.  По его мнению, врач - психотерапевт обязан помочь больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем самым расширить сферу свободы человека, избавить его от власти “Оно”. В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

      Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня - “Сверх - Я” (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), “Оно” (бессознательное, инстинкты), “Я” (сознание), Фрейд дал точный диагноз человеку своего времени. Чрезмерное давление “Сверх - Я”, не считающегося с миром человеческих  бессознательных инстинктов, создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными ”уловками” творить природу человека, подправлять и изменять ее. Фрейд напомнил людям о существовании “Оно”, которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой взорваться внезапно в виде психических срывов, а также всякого рода социальных бунтов. Чрезмерное давление “Сверх - Я” как бы провоцирует усиление мощи “Оно”. В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его “Я”. Отсюда и основной смысл учения Фрейда - врача: найти осмысленный баланс “Сверх - Я” и “Оно” и тем самым дать возможность “Я” свободно и разумно конституировать самое себя, быть жизнеспособным. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния “Сверх - Я”; аналогично, пока  он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход - в осмыслении существования этих сил и их влияний и установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

    Заявляя, что “человек не хозяин в своем собственном доме”, что “интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями”, Фрейд не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению “Оно” в “Я”. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее “Оно”.

  Однако, своим учением Фрейд спровоцировал  некоторые эффекты в культуре, которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства, они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали “Оно”. Идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, “театра абсурда” и т.д.  Фрейдовскую идею о необходимости скоррелировать воздействие “Сверх - Я” на структуры бессознательного вульгаризировали, довели до опошления: “Сверх - Я”  сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди “освободились” от бога, то в новейшее время многие последователи Фрейда предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Он был объявлен ложным и мешающим жить чувством. Мир искусства занялся показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить “Оно”.

     Несмотря на огромные усилия, затраченные философией и другими науками, проблема человеческого сознания (индивидуального и общественного) далека от своего решения. Много неясного таят в себе механизмы, функции, состояния, структура и свойства сознания, его взаимоотношения с деятельностью и личностью индивида, пути его формирования и развития, связи с бытием. Важно подчеркнуть, что вопрос о взаимоотношении сознания и бытия не сводится к вопросу о первичности и вторичности, хотя и исходит из этого. Изучение отношения сознания и бытия включает исследование всех его многообразных и исторически меняющихся типов и форм, то есть в некотором роде это “вечный вопрос”. “Вечный” не в смысле невозможности доказательного его решения, а в том смысле, что развитие форм человеческой жизнедеятельности, прогресс культуры и науки постоянно усложняют и изменяют конкретные формы отношения сознания и бытия и ставят множество проблем перед философской мыслью.