Характеристика ислама как мировой религии

В этот период религиозно-обновленческие процессы в исламе были связаны в  первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.  Сторонники реформаторского направления  высказывались за модернизацию установлений ислама, тормозивших процесс внедрения  достижений Запада.  Им противостояли  традиционалисты, выступавшие за возрождение  норм и ценностей раннего ислама, противясь нововведениям западного  образца. По мере развития национального самосознания и национально- освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация ислама  (хотя на протяжении всей истории ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно- политические движения,  возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств. На базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно – политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа  тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX в.  под руководством Абд ал- Кадира, принявшего титул аимрал-муминин. В конце XIX и, особенно, в начале XX вв. большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности. В 1926 г. была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамарал-аламал-ислами).

Качественно новый этап в  истории ислама – вторая половина XX века.

Освобождение мусульманских  народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в  капиталистическом мире поставили  принципиально новые проблемы перед  представителями мусульманской  общественной мысли. Это отразилось, прежде всего, в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям ислама,  мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, “исламской экономики”, “исламского социализма” ит.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу – буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции “исламского государства”  подразумевают воплощение в современных  условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочетались светская и духовная власти (при признании Аллаха  в качестве единственного источника  власти),  осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов,  регулирования экономики в  соответствии с предписаниями шариата и т.д.   В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин  классического ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации, пропаганде,  носящие название “исламизации”,  осуществляются как “сверху” – путем законодательного введения тех или иных норм (например, в Пакистане – введение ушра и закята, исламизация банковской системы,  в Иране – провозглашение “исламского правления”), так и “снизу” – в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”.

Под “исламизацией”  подразумевается  и процесс расширения числа последователей ислама,  происходящий в ряде стран  Азии и Африки (прежде всего, в регионе  к  югу от Сахары), который нередко  искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских  исламских центров, создаваемых  преимущественно на средства нефтедобывающих  государств Аравии.

Современный ислам – вторая по численности последователей (после  христианства) мировая религия. По приблизительным  подсчетам, общая численность мусульман  на земном шаре достигает более 1 млрд. человек (около 90 процентов из них  сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20  процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов – в Африке (49 процентов населения континента). По прогнозам специалистов, в ближайшее время число приверженцев ислама возрастёт примерно на 30  процентов.  В России ислам исповедует около 10  процентов верующего населения: татары, башкиры, народы Северного Кавказа.

Из более чем 120 стран  мира, в которых существуют мусульманские  общины, в 35  мусульмане составляют большую часть населения –  свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля): в Сенегале,  Гамбии,  Нигере,    Сомали,  Афганистане,  Пакистане,  Бангладеш,  Индонезии  и некоторых других.  В ряде стран последователей  ислама насчитывается от 50 до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан,  Чад, Судан),  в Малайзии  и Нигерии – почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау,  Камерун,  Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.).  Наиболее крупные по абсолютной численности мусульманские общины – в Индонезии,   Индии,   Пакистане и Бангладеш.  Значительное  число мусульман  проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания,  ФРГ,  Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия,

Гайана,   Суринам,    Тринидади,  Тобаго),       в Австралии,      на островах  Фиджи.

В 28  афро-азиатских государствах ислам признан государственной (или  официальной)  религией.  Это Египет,  Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Ирак, Пакистан и др. В некоторых странах  слово “исламский”  включено в  их официальное название: Исламская Республика Иран,  Исламская Республика Пакистан,  Исламская Республика Мавритания и др.

Во многих странах распространения  ислама действуют мусульманские  партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской  республики в Иране,  Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат- и ислами в Индии и Пакистане.

 В ряде стран распространены  религиозно-политические организации  (в том числе и находящиеся  вне закона, например “Братья  - мусульмане”, Партия исламского  освобождения и др.). Функционируют  многочисленные религиозные учебные  заведения (коранические школы,  мусульманские университеты),  исламские  общества, миссионерские организации,  коммерческие предприятия  (исламские  банки, страховые компании).

Продолжает сохраняться  система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х – начале 80-х годов XX века делались попытки  возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике. Так, например, введение определенных мусульманским  правом телесных наказаний за уголовные  преступления в Пакистане,  Судане (при президенте Дж. Нимейри),   аравийских монархиях.

В этот период также определенную роль  в международных делах  стали играть международные мусульманские  организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном  уровне.  Наиболее  значительная из них  –  Организация  исламской  конференции  (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами) – ОИК, созданная в 1969 г. и объединяющая 44  афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины.  Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств.  Свою деятельность,   направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джиддеи целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития,  Исламское агентство новостей,  Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.).  Для деятельности ОИК характерна двойственность политических  решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма,  с другой – получают поддержку реакционные силы в странах распространения.

         Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962  г.  в Мекке),  Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация,  Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены  преимущественно на пропаганду и распространение ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей,   оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

         Таким образом, успех ислама  как религии и как социальной  системы был обеспечен и объективными  и субъективными факторами. В  ряду последних одно из ведущих  мест занимает личность Мухаммеда,  вдохновенного оратора,  проповедника,  преданного своему делу вероучителя,  умного и гибкого политика,  умевшего соединять идеал с  реальностями жизни, верность  традиции с решительными новшествами,  принципиальность с гибкостью,   “демократизм”  с единовластием,  мягкость с суровостью и решительностью.

2. Направления  ислама

Ислам не представляет собой  единой религиозной организации.  Уже во второй половине  VII в. возникли три направления ислама: хариджиты,  сунниты и шииты. В настоящее  время существует одна хариджитская община – ибадиты (в Аммане и некоторых  районах Африки).                  Большую же часть современных  последователей ислама составляют сунниты  и шииты.  Суннизм является самым  крупным направлением в исламе, почти 90 процентов мусульман являются его сторонниками.

        Непосредственным  импульсом этого разделения послужил  спор о принципах наследования  религиозной и светской власти.

        Хариджиты (от арабского хараджи – вышедший, восставший) образовали самостоятельное течение в конце VII  в. Они выступали за равенство всех мусульман, независимо от цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной общины – халифом – может стать только родственник Мухаммеда, его потомок по той или иной линии родства. По учению хариджитов главой религиозной общины халифом может быть любой последователь ислама,  избранный данной общиной.  Община имеет право сместить любого неугодного халифа. Уже в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние.

         Сунниты,  опираясь на Коран и Сунну, разработали концепцию исламской государственности,  согласно которой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора (мубайи). Такой договор заключается между религиозной общиной (уммой),  точнее ее признанными представителями, и претендентом н а государственную власть – будущим халифом. Условия, которым должен удовлетворять будущий халиф, сформировал средневековый богослов и правовед Аль-Наварди. Эти условия сводятся к следующему: халиф должен быть мудштахидом (т.е. иметь репутацию и звание богослова – законоведа высшего ранга),  происходить из племени курейшитов,  быть справедливым, мудрым,  физически здоровым и заботиться о благе подданных. Это учение являлось оправданием исторической практики,  когда Арабским Халифатом правили Абу-Бакр, Омар, Осман и другие омейяды. Сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения вероучения, сформулированные в Коране и Сунне.

        Шииты.  Последователи шиизма полагают,  что государственная власть имеет божественную природу и должна переходить по наследству прямым наследникам – ближайшим родственникам пророка Мухаммеда.  В VII  в.  н.э. таким прямым наследником являлся Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда. Али создал свою группу (партию) шиитов («шиа» – группа, партия), организовал заговор, в результате которого халиф Осман был убит, а четвертым халифом был провозглашен Али.

 Курейшитский род омейядов  не смирился с поражением. В  661 г. Али был убит в мечети 

г. Куф.  Халифом стал Муавия. Ему удалось откупиться от внука пророка Мухаммеда Хасана, и расправиться с его младшим братом Хусейном, поднявшим мятеж против халифа. Никто из воинов халифа не хотел брать на себя личную ответственность за убийство родственника пророка, и была выработана форма коллективного убийства  – Хусейна буквально разорвали на части. Такая смерть послужила причиной того,  что Хусейн был объявлен святым мучеником, и шииты ежегодно отмечают день его гибели – Шахсей–вахсей, который проходит в форме торжественных процессий, участники которых подвергают себя самобичеванию.

        Таким  образом,  шииты считают единственно  законным наследником пророка  Мухаммеда халифа Али и его  прямых наследников – имамов. Так возникло шиитское учение  об имамате – форме наследования  духовной и светской власти  в исламском обществе.

        Последователи  шиизма признают 12 имамов из числа  прямых потомков Али. Двенадцатый  имам – Мухаммед бекаль Хасан таинственно исчез и скрывается от людей. Они называют этого имама мунтазаром (ожидаемым)  и считают его мессией (махди).  Шииты верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления равенства и справедливости. Как и во всех мессианских вероисповеданиях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скрытый имам» уже пришел, что он воплотился в конкретного человека. Распространение таких слухов в 60-80-хгг. ХХв. способствовало успеху иранской клерикальной революции, которую возглавил аятолла Хомейни, провозглашенный его последователями имамом.

        Шииты,  как и сунниты, признают абсолютный  авторитет Корана, а в Сунне  признают лишь те хадисы, авторами  которых являются четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем, шииты имеют собственное «Священное  Писание» – ахбары, куда входят хадисы, связанные с творчеством Али и его приемников.

        Принципиальных  различий в культовой практике  между суннитами и шиитами  не существует. Эти различия лишь  связаны с особенностями исторического  пути развития шиизма и месте  его преимущественного распространения.  Основными шиитскими центрами  являются Иран и Ирак, поэтому  помимо Мекки и Медины местами поклонения шиитов являются Куми Мешхед в Иране, Неджефи Кербала в Ираке.