Основные положения средневекового мусульманского права

     Институт так называемого шефаа тоже основан на идее обеспечения сохранности имущества семьи. Фикх предусмотрел выкуп доли в общей собственности на недвижимое имущество, для того чтобы дать возможность другим собственникам в случаях, когда один из них уступает свою долю третьему лицу, устранить приобретателя, возместив ему покупную цену доли. Это преимущественное право покупки доли в общей собственности, предназначенное для исключения всякого вторжения посторонних лиц, признано тремя мусульманскими толками лишь за собственниками и не относится к случаям, когда один из собственников уступает свою долю другому.

     Лишь ханбалитский толк отрицает право зимми (иноверцев — подданных мусульманского государства) на шефаа. Согласно маликитскому толку, все лица, имеющие право на «выкуп общей собственности», осуществляют его пропорционально принадлежащим им долям в общем праве — однородным (т.е. приобретенным в результате совместного призвания к наследованию наследников данной категории или в результате совместного заключения несколькими покупателями договора купли—продажи) и притом возникшим из одного и того же основания (т.е. из одного факта наследования или из одной и той же сделки). Шефаа может осуществляться лишь в течение определенного срока, различного в зависимости от религиозно—юридического толка, и если лицо, намеренное произвести выкуп, не отказалось от своего права.     Шефаа применяется только к возмездным уступкам доли в общем праве, этот вид принудительного отчуждения в интересах семьи не применяется, если речь идет о переходе права к наследнику или одаряемому. Предполагается, что они были избраны с расчетом на сохранение семейного согласия. Шефаа не применяется также в случае продажи имущества с торгов по взысканию, обращенному на долю в общем имуществе. В данном случае определяющую роль играет момент судебной морали. Для того, чтобы не сводилось на нет судебное решение, купивший с торгов должен видеть, что его право уважаются. Шефаа осуществляется с полным и быстрым возмещением приобретателю всех его издержек, в том числе и связанных с принудительной реализацией имущества. В случае спора между заинтересованными сторонами дело, согласно маликитскому толку, передается на рассмотрение кади.  Последствия, возникающие для лица, производящего выкуп, могут быть неблагоприятными. Это лицо не может требовать ни возвращения ему недвижимого имущества в том состоянии, в котором оно было у первоначального продавца, ни возвращения полученного дохода, ни расторжения заключенных незадолго до выкупа договоров найма.

     Поэтому практика мусульманского права изобрела приемы, делающие выкуп невозможным. Например, применяемый в Северной Африке порядок заключения договора об уступке доли, в котором наряду с указанием определенной цены делается упоминание о «горсти неких денег», брошенной беднякам в момент заключения договора. Создаваемая таким образом неопределенность размера общей суммы платежа за уступку доли в общем имуществе влечет в дальнейшем невозможность осуществления шефаа.[159]

3.2.Регулирование отношений земельной собственности в мусульманском праве.

     В шариате широко разработана теория права собственности на землю. Но каждый правовед по своему усмотрению классифицирует земельную собственность, т.к. в исламе она разнообразна и изменяется в зависимости от конкретно—исторических условий. Голландский востоковед Фан ден Берг разделял землю в мусульманском обществе на святую землю (Хиджаз), государственную и землю, составляющую собственность живущих на ней поселенцев.[160] Выделение земель Хиджаза более характерно для первого периода развития ислама. На основе учения Корана, земли Хиджаза считаются священными. Эти земли состоят из двух частей: городской и остальной части Хиджаза. Для города Мекки установлен особый режим: туда не имеет права входить ни один из неверующих; любая охота или ловля зверей в этих местах запрещена, также как и сбор растений. Недопустимы вооруженные столкновения. Другая часть Хиджаза имеет значительно меньшие ограничения. Например, «неверный» может находиться там в течение трех дней каждого месяца. Но в случае смерти «неверного» погребение его на этой территории не разрешается.

     Мусульманские правоведы (в частности, ливанский ученый Махмасани Субхи) признают классификацию земельной собственности на следующие основные категории:

     а) Мамлюка — имущество, находящееся во владении частных лиц.[161] Как правило, эта земля принадлежит владельцу на праве полной собственности, ее можно свободно отчуждать, завещать в вакф и передавать по наследству потомкам. Частновладельческие земли подразделяются на 2 основных вида:

1)    Земли, владельцы которых отказались от права собственности на них в пользу мусульман. Налагаемая на них земельная подать (харадж) — это арендная плата, которая сохраняется и после принятия их владельцами ислама. Пользующиеся этими землями сохраняют на них преимущественное право, пока соблюдают договор, независимо от веры. Эти земли нельзя отобрать так же, как арендуемые у арендатора. Если владельцы становятся зимми и избирают новое место жительства, они платят подушный налог — джизьи.

2)    Земли, владельцы которых отказались от права собственности на них при условии уплаты хараджа в пользу мусульман. Налог снимается при принятии ислама. С владельцев таких земель дозволено не брать подушный налог. Им разрешено свободно продавать свои земли. В случае продажи участков мусульманам харадж снимается.[162]

б) Эмирия — государственное имущество. Государственные земли находились непосредственно под контролем властей и выдавались служащим в качестве «лена», а также сдавались в аренду крестьянам. Чиновники финансового дивана (ведомства) взимали с крестьян харадж. Полученные таким образом доходы шли в государственное казначейство, которое выплачивало из них жалование и пенсии потомкам пророка, военным и гражданским чинам.[163]К этой категории относилось также все имущество, находящееся в общем пользовании: дороги, улицы, государственные учреждения. Такие земли в халифате были преобладающей и основной категорией земель (прежде всего в Ираке, Египте)

     Шариат не выработал четкой концепции земельной собственности. Некоторые положения противоречат друг другу. Например, египетский идеолог мусульманства Камал Рифат разъясняет хадис, гласящий, что «земля и небо принадлежат Аллаху» (Коран, 4:131) как утверждение коллективной собственности на землю.[164] Но в Коране имеется изречение, которое дает право на другое толкование: «Ведь земля принадлежит Аллаху: он дает ее в наследие кому пожелает из своих рабов» (Коран, 7:125)

     Наследниками же Аллаха, его наместниками на Земле считали себя почти все мусульманские монархи и феодалы — халифы, султаны, шахи и т.п.  Русский исламовед 19 в. И. Нофаль писал, что в мусульманском праве все земли «рассматривались как некое общественное достояние, находящееся под произвольной властью главы государства в трояком значении — хранителя, защитника и верховного распорядителя».[165]

     Так возникла идея суверенитета   правителями над всеми землями государства или удела, которая смешивалась с понятием его личной собственности на эти земли, идея, которая воплотилась в форму государственно—феодальной земельной собственности. Вначале в мусульманском государстве вся земля (кроме вакфной) считалась принадлежащей его главе, а он распределял ее в виде наделов всем, кто нес государственную или военную службу. Но с ослаблением государства арабского халифата усилилась власть местных феодалов; постепенно многие государственные земли превратились в частную собственность отдельных феодалов.

     в) Матрука — брошенные земли, которые находились в общем пользовании, пастбища, луга, площадки для обмолота хлеба, общий лес.[166]

     В представлении кочевников земля состояла из пастбищ, т.е. общих территорий рода или племени. Шариатом зафиксировано, что пастбища принадлежат всем. Имеются определенные указания об общинных правилах использования пастбищ не только кочевниками, но и оседлыми скотоводами. Например, луга и пастбища около селения могут быть собственностью как отдельного лица, так и всей сельской общины, но в любом случае пользование ими носит общественный характер. Посторонние могут пасти на лугах своих овец, пользоваться водными источниками и т.п.

     Арабский автор 14 в. Абу Юсуф в сочинении «Китаб аль—харадж» писал: «пока земля остается пастбищем, ее собственник и несобственник в отношении ее равноправны: они соучастники в ее травах и источниках воды».[167]

     г) Существует еще один вид земельной собственности — аджама — заросшая, заболоченная земля. В отличие от луга, посторонние не могут без разрешения владельца аджама вступать на его участок. Но если на этом участке есть речка или пруд, где водится рыба, или если там кормятся дикие птицы и животные, они не принадлежат собственнику участка, следовательно, посторонний, проникший на участок аджама, нарушил закон, но пойманная им добыча принадлежит ему.

     Если небольшой пруд огорожен так, что рыбу можно ловить в нем голыми руками, то посторонний не имеет права ловить ее, поскольку она уже считается собственностью владельца участка. Огороженный небольшой пруд как бы приравнивается к сосуду (аквариуму). Рыба в нем, как животные в клетке, уже не считается дикой.

     Противоречивость и формальность суждений мусульманского права о земле аджама нередко вели к кровопролитиям, т.к. собственник мог наказать проникшего на его землю человека, но не мог отнять у него добычу.[168]

     Ограничение права земельной собственности сервитутами не существует в шариате в том виде, в каком он установлен на Западе. Все отношения посторонних лиц и соседей к чужой земельной собственности, о которых иногда говорится как о сервитутах мусульманского права, являются, по мнению исламских законоведов, последствием добровольных временных уступок. Эти уступки зависят от воли собственника и могут быть отменены им в любое время, что лишает их одного из существенных признаков сервитута.[169]

     д) Мават. Говоря о категориях земель, необходимо остановиться на проблеме так называемых «мертвых земель». Они были двух видов:

1)    — земля, которая не переставала быть мертвой с давних времен, не подвергалась обработке и не была чьей—либо собственностью.

2)    — земля, которая в прошлом обрабатывалась, а затем пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной.[170]

    Мусульманский правовед Абу Юсуф описывал «мертвые земли» более подробно: на них «... отсутствуют следы строений и посевов, они не составляют выгона, кладбища, места заготовки топлива, пастбища для верховых животных и мелкого рогатого скота, ... владения кого—либо.»[171]

     Абу Ханифа (основатель одного из религиозно—юридических толков) утверждал, ссылаясь на изречение Мухаммеда, что «мертвые земли» принадлежат тому, кто их оживит, если это сделано с разрешения имама, иначе имам имеет право отобрать ее и поступить с ней по своему усмотрению. По мнению Абу Ханифы, самовольный захват «мертвых земель» может привести к кровопролитию между мусульманами, и с этим соглашались все последующие правоведы в течение более, чем 1000 лет.[172]

     Мусульманские правители устанавливали свой контроль над «мертвыми землями» и отдавали их в собственность наиболее близким и послушным людям безвозмездно.

     Земель, пригодных для орошения, в Аравии мало, в связи с чем осуждаются собственники, по каким—либо причинам не орошающие и не возделывающие свои земли и в то же время не уступающие их другим лицам. Неприкосновенность частной собственности нередко приводила к тому, что обширные земли, пригодные для возделывания, становились «мертвыми» из—за того, что их владельцы не обрабатывали и не передавали их другим. Известны случаи, когда правители насильственным путем отбирали такие участки у владельцев, хотя формально мусульманское право и не разрешало этого.

    Земельное право в мусульманской юриспруденции всегда имело двойственный характер. С одной стороны, земельный участок как собственность неприкосновенен. С другой стороны, в вопросе орошения земли владельцы участков могут зависеть друг от друга, что приводит к столкновению интересов собственников. Например, если какому—либо собственнику необходимо провести воду к себе через земельный участок другого, то последний не имеет права препятствовать, это может быть расценено как нарушение прав и свобод человека. На практике же подобное «попрание прав» происходила довольно часто.

     е) Мукуфат (мн. ч. от слова «вакф» или «вакуф») означает категорию имущества, частично изъятую из гражданского оборота. Никто не может быть ее собственником. Доходы с этого имущества предназначались для осуществления благотворительных целей.

     Институт вакфа принадлежит только мусульманскому праву. Лицо, передавшее свою вещь в вакф, теряет право собственности на нее. Оно лишь сохраняет за собой (членами семьи) право управления вакфным имуществом.[173]Представители разных школ имеют различные точки зрения на то, можно ли передать в вакф только недвижимое или любое имущество.

     Вакфная собственность не облагается никакими налогами и податями. Собственность считается вакфной после прочтения прежним владельцем формулы сига (договора) — о намерении сдать ее в вакф. Акт учреждения вакфа может быть письменным (заверяется судьей и свидетелями) или устным (оглашается публично в мечети), он безоговорочно вступает в силу с момента подписания или оглашения и не может быть отозван учредителем.[174] Договор о передаче имущества в вакф считается действительным в том случае, когда цель является дозволенной и благородной. Человек не может сделать вакфной свою собственность для себя же. Например, если кто—то передаст имущество в вакф, с тем, чтобы после его смерти из этой собственности потратили на мавзолей над его могилой, вакф считается недействительным. Но передавший свою собственность в вакф в пользу бедных, сам став бедняком, может воспользоваться средствами данного вакфа. Придя в негодное состояние, вакфная собственность не перестает быть таковой. Шариат не допускает присвоения вакфного имущества частными лицами под видом его непригодности.     Сданное в вакф нельзя продавать или передавать кому—либо. Продажа допускается в случае, если от этого зависит жизнь их бывшего владельца. Но это осуществляется под тщательным контролем шариатского суда.

   В вакф передается не только земельная собственность. Есть виды имущества, которые по самому своему назначению носят общественный характер. Как правило, владельцы бывают вынуждены передать их в вакф. Так, состоятельный мусульманин, построивший на свои средства мечеть, после первой же молитвы в ней должен передать ее общине на правах вакфной собственности. С точки зрения мусульманской юриспруденции, построивший эту мечеть не может уже не разрушить ее, ни запретить молиться в ней.[175]