Основные положения средневекового мусульманского права

     Если вакфной стала часть  какой—то собственности и трудно отделить ее от невакфной, шариатские суды прибегают к помощи экспертов. Вакиф (учредитель) может указать размер различных статей расходования средств вакфа в абсолютных единицах или долях дохода. Вакиф имеет право назначить управляющего имуществом — мутавалли. В Османской империи распространилась практика назначения мутавалли самого себя или своих детей для обеспечения надежного дохода. На мутавалли возлагается обязанность охраны неприкосновенности данных объектов, управления ими и распределения доходов по предназначению вакифа. При невыполнении обязанностей шариатский суд вправе отстранить мутавалли и назначить на его место другого.

     Превращение вакфа в основной источник существования культовых учреждений (примерно с 12 в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством.

     В 19 в. в Османской империи примерно треть всех земель относилась к категории вакфа. Сейчас в мусульманских странах существуют особые министерства, управляющие вакфом.[176]

     Таким образом, можно сделать вывод, что общественный характер земледелия (орошение, обработка) на Востоке делает невозможным превращение земель в окончательную постоянную собственность. Это позволяет современным идеологам ислама говорить о правомерности как национализации, так и сохранения частной собственности на землю.[177]

     По модели «исламской экономики», собственность «как вещь» отличается от собственности, выражающей «отношение между людьми». Если первый аспект собственности рассматривается однозначно— «все, что существует на небесах и на земле принадлежит Аллаху», — то в своей функции овеществления производственных отношений «исламская собственность» выступает как личная и общественная. Последняя, в свою очередь, реализуется в форме государственной и кооперативной. Личная собственность признается лишь как результат своего труда.

     Реки, леса, ископаемые объявляются собственностью государства, которое регулирует при этом процесс их использования таким образом, чтобы не нарушался принцип сбалансированной экономики. Государственная собственность на средства производства и государственные институты, действующие в сфере распределения, провозглашаются в качестве важнейших рычагов, способных противодействовать монополиям (последние порицаются, т.к. противоречат Корану), обеспечивать функционирование других видов собственности и поддерживать распределение на относительно однородном уровне.[178]

Заключение.

     При исследовании основных отраслей мусульманского права прослеживается их опора на религиозные догматы, основы исламской веры.

     Мусульманское право нередко называют главным звеном ислама, наиболее ясным выражением мусульманской идеологии, нацеленным на защиту основных ценностей, среди которых первое место отводится религии.

     Регулируя режим собственности, шариат признает, что верховное право на любое имущество принадлежит Аллаху. Широко используется (в частности, при проведении национализации) предание Пророка о том, что некоторые объекты (например, вода, земля) не могут быть предметом частной собственности.

     Институт вакфного имущества также исходит из признания верховного права собственности на такое имущество за Аллахом и использования его на религиозно-благотворительные цели.

     Норм, регулирующих взаимоотношения людей, закрепленных в Коране, очень мало. Основная их часть была введена правоведами на основе логических приемов толкования (иджтихад), чем и объясняется разнообразие взглядов представителей школ-мазхабов на договорные отношения при общности исходных позиций.

     Теоретически вся область таких отношений подчиняется мусульманскому представлению о полном равноправии всех верующих. Это влечет за собой два основных следствия:

1) запрет ростовщичества (риба) или суд под проценты;

2) признание незаконными алеаторных (рисковых) договоров, служащих источником осуждаемых нравственностью доходов (не оправданных честным трудом).

Теоретическое обоснование включения мусульманского права в целом в исламскую систему социально-нормативного регулирования можно найти и в самой мусульманско-правовой концепции, согласно которой рациональные выводы юристов не могут противоречить неизменным нормам Корана и сунны, а значит, основным религиозным правилам. Напомним также, что мусульманские юристы вне зависимости от разделяемых ими позиций отождествляют мусульманское право в юридическом смысле с фикхом или нормами муамалат и считают, что оно составляет часть шариата либо основано на последнем. Наконец, в пользу предложенного понимания свидетельствует и то, что мусульманское право в юридическом смысле сохраняет религиозный характер и поэтому может одновременно рассматриваться в качестве религиозного права прежде всего в том, что важнейшую часть, ядро мусульманского права составляют нормы, источникам которых явились соответствующие религиозные предписания – значительная часть положений Корана и сунны (нусус), регулирующих взаимоотношения людей (муамалат), устанавливающих отдельные культовые правила (ибадат) и даже относящиеся, например, к правилам вежливости, бытовым нормам и т.п. Следует особо подчеркнуть, что нормы мусульманского права до сих пор регулируют  отдельные стороны культового поведения мусульман.

Особую проблему представляет положение женщины в мусульманском обществе. В некоторых странах (например, Турция) отказ от традиционных мусульманских институтов способствовал женской эмансипации. Однако во всех без исключения исламских государствах мужчины занимают более высокое положение в семье и обществе. Это объясняется утверждением Корана о том, что мужчины стоят над женщинами.

Под преступлением по мусульманскому праву понимается любое неправомерное в юридическом смысле поведение, которое не просто представляет собой отклонение от предписаний мусульманского права, за которое следует соответствующая «земная» санкция, но в то же время выступает как религиозный грех, влекущий потустороннюю кару. Выделяя три категории преступлений: против Аллаха, против отдельных лиц и мелкие правонарушения категории тазир, Пророк с исключительной суровостью относился к религиозным правонарушениям, оберегая зарождавшуюся религию. Таким образом, можно отметить тесную связь мусульманского уголовного права с религией ислама, но это вовсе не означает, что они сливаются друг с другом. Поэтому мусульманское уголовное право можно рассматривать в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе (мусульманское право в узком, собственном смысле). Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения – их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское уголовное право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально-нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.

Что касается сущности института наказания в мусульманском уголовном праве, то можно отметить, что наказания, в основном телесные, служили основным методом регулирования и воздействия права на народ путем устрашения, но в то же время наказание служило возмездием за совершенное преступление и способом возмещения ущерба, причиненного потерпевшему. Если говорить о его видах, то человеку современной правовой культуры, который придерживается гуманистических принципов, трудно представить, что сегодня, на пороге третьего тысячелетия, могут приниматься акты, предусматривающие забивание камнями, отсечение рук и ног, бичевание в качестве таковых, что довольно четко предусмотрено в Коране. Именно поэтому уголовное право мусульманских стран сохранило лишь небольшое число норм, восходящих к мусульманскому праву.

     Таким образом, нормы мусульманского права, которые совпадают по содержанию с религиозными правилами поведения, тесно связаны с исламом.

     Что же касается юридических норм, сформулированных мусульманскими юристами на основе общих указаний священных текстов, то они более самостоятельны по отношению к своей религиозной основе.

     В мире ислама в настоящее время идет борьба между ортодоксами и модернистами. Первые «хотели бы уместить дух современной эпохи в узких рамках учения ислама»,[i] вторые же пытаются по-новому толковать старые мусульманские идеи.

     Сохранение позиций ортодоксального ислама без критического подхода к ним наносит вред идеологии ислама и его последователям. Избегая опасности того, что ислам станет идеальной теорией, а реальная жизнь будет управляться законами, отдаленными от мусульманских концепций, формируется новое право мусульманских стран. Оно является смесью правовых, моральных и религиозных положений, норм нравственной дисциплины.

     В некоторых случаях допускается отход от принципов и норм религиозного мусульманского права, имеющий, тем не менее, целью укрепление позиций ислама.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

I.     Источники

1.   Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. - М.: Изд-во вост. лит., 1963. - 714 с.

II. Монографии

1. Ахадов А.Ф. Ислам в погоне за веком. – М.: Изд-во полит. лит., 1988. – 80 с.

2. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Изд-во полит. лит., 1982. – 270 с.

3. Его же. Социальная сущность ислама. – М.: Изд-во полит. лит., 1982. – 270 с.

4. Ашик М. Исламское право: общедоступное изложение фикха. Часть 2. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 136 с.

5. Берг Ф.Д. Основные начала мусульманского права. Пер. с нем. – СПб, 1882. – 827 с.

6. Винников И.Н. Социальная сущность сказания о первом братоубийстве. М.: Издательство, 1974. – 95 с.

7.Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности : Пер. с фр. В.А. Туманова. – М.; Междунар. Отношения, 1999. – 400 с.

8. Дарест Р. Исследование по истории права. – СПб, 1894. – 150с.

9. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Изд-во Наука, 1985. – 229с.

10. Захра А. Абу Ханифа. – Казань: Изд-во Иман, 1985. – 98 с.

11. Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. – М.: Изд-во Наука, 1981. – 264 с.

12. Йусуф А.  Китаб ал-харадж. – Казань: Изд-во Иман, 1997. – 350 с.

13. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм.- Баку, 1969. – 160с.

14. Его же. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов ближнего и среднего Востока. – М.: Изд-во Знание, 1982. – 64 с.

15. Его же. Происхождение и социальная сущность ислама и шариата//Ислам: происхождение, история и современность. – М.: Изд-во Знание, 1984. – 64 с.

16. Его же. Учение ислама о государстве и политике. – М.: Изд-во Знание, 1986. – 64с.

17. Его же. Шариат и его социальная сущность. – М.: Изд-во Наука, 1978. – 223с.

18. Климович Л.И. Ислам. – М.: Изд-во Наука, 1965. – 336 с.

19. Книга законов султана Селима I. Публикация текста, перевод, терминологический коммент. и предисл. А.С. Тверитиновой. – М.: Изд-во Наука, 1969 – 158 с.

20. Лихачев В.А. Уголовное право в независимых странах Африки. – М.: Гл. ред. вост. лит. изд-ва Наука, 1974. –240 с.

21. Луцкий В.Б. Новая история арабских стран. – М.: Изд-во Наука, 1966. – 372с.

22. Максуд Р. Ислам: Пер. с англ. В Новикова. – М.: Изд-во ФАИР-ПРЕСС, 1998. – 304с.

23. Массэ А. Ислам: очерк истории.- М.: Изд-во вост. лит., 1963. – 191 с.

24. Маудуди А.А. Основы ислама: Пер. с араб. Мухаммеда Шейха И. – М.: ПК «Сантлада», 1993. – 128с.

25. Мец А. Мусульманский ренессанс. – М.: Изд-во ВиМ, 1996. – 544с.

26. Миланян М.Д. Государственный строй современного Ирана. – М.: Изд-во Наука, 1973. – 127с.

27. Мухтасар Викая: краткий свод законов шариата. Пер. с узбекского. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 92с.

28. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. – Л.: Изд-во Л. ун-та, 1966. – 400с.

29. Садагдар М.И. Основы мусульманского права. – М.: Изд-во ун-та дружбы народов имени Патриса Лумумбы, 1968. – 156 с.

30. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. – М.: Изд-во Наука, 1986. – 254 с.

31. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. – СПб, 1850. – 475 с.

32. Его же. Мусульманское право. – Спб, 1866. – 258 с.

33. Его же. Особенности мусульманского права. – Дрезден, 1880. – 92 с.

34. Туси Ш. Кровная месть в мусульманском праве. – Казань: Изд-во Иман, 1994. – 48с.

35. Уот У.М. Какиа П. Мусульманская Испания. – М.: Изд-во вост. лит., 1976. – 86 с.

36. Фахретдин Р. Ислам. – Казань: Изд-во Иман, 1997. – 56с.

37. Хазрат Мирза Вашируддин Махмуд Ахмад. Введение в священный Коран. – Исламабад, 1991. – 460 с.

38. Хидая. Комментарии мусульманского права. – Т.2. – Ташкент, 1893. – 250 с.

39. Хрестоматия по исламу. Под ред. С.М. Прозорова. Пер. с араб. – М.: Изд-во Наука, 1994. – 238 с.

40. Шайхуллин Т. Ислам о пьянстве, курении и наркомании. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 28 с.