Школа и образование в России XVII века

Особую роль в становлении отечественного образования и формировании культуры играли монастыри. Киево-Печерский монастырь стал одним из крупнейших центров духовности и культуры, здесь не только осуществлялось воспитание в духе христианской святости и готовились кадры церковных иерархов, но и формировался центр русского летописания, где монах Никон Великий явился инициатором создания первого Киево-Печерского свода 1073 года, в котором была выработана основная патриотическая концепция начальной русской летописи.

Духовное и патриотическое звучание обрела вся древнерусская литература. Ретроспективное (через Евангелие, идею спасения) видение и осознание мира, опирающиеся на ортодоксальную вероучительную и богослужебную традиции, становились основой общественного и семейного воспитания в Древней Руси.

Как отмечается в «Истории педагогики» А.Н. Джуринского, воспитательные постулаты исходили из культурных особенностей данного периода: «Христианская идея единого Бога, отца и заступника соответствовала родоплеменному устройству восточных славян. Христианские нравственные заповеди («трудись – и тебе воздастся», «возлюби ближнего своего» и пр.) оказались созвучны духовным и нравственным идеалам языческой Руси. Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но и взаимодействуя с ним»[12].

Кроме Священного Писания и Псалтири, в качестве средства воспитания и обучения использовались элементы византийской культуры – жития святых, поучения, притчи, откуда черпались идеалы и программа воспитания. Вскоре на основе византийской агиографии и по ее образцу начали создаваться творения русских авторов: «Изборник Святослава», «Печерский патерик», «Поучения Владимира Мономаха детям» и др.

Относительно содержания древнерусского воспитания и образования рассматриваемого исторического периода можно сделать вывод о том, что в структурном плане оно продолжало славянские дохристианские традиции соответствия культурным и социальным запросам трех главных его составляющих – духовно-мировоззренческой, общественно-нравственной и производственно-профессиональной. Эти запросы были обусловлены новыми культурными и политическими условиями, связанными с принятием единой государственной религии и укреплением государства на христианских объединяющих началах. Христианское учение стало центральным содержанием воспитания и образования.

Ортодоксально-христианская доминанта духовно-мировоззренческой составляющей просвещения, воспринятая от Византии, значительно усиливалась организаторами образования на Руси для преодоления языческих пережитков в условиях двоеверия, превратившись в основу содержания воспитательно-образовательного процесса.

2) Состояние древнерусского просвещения второй трети XIII – XVI вв. было обусловлено в организационном плане внешними и внутригосударственными политичеcкими условиями. Толька за XIII – первую пол. XV вв. Русь выдержала более 160 войн, «из которых 45 сражений с татарами, 41 – с литовцами, 30 – с немецкими рыцарями, а все остальные – со шведами, поляками, венграми и болгарами»[13].

Нашествие монголо-татар с 1237-1241 гг. вызвало резкое сокращение обучения и снижение уровня образования. Разорению и уничтожению подверглись очаги просвещения и хранилища духовной культуры – монастыри. В 1240 году был сожжен главный центр Древнерусской культуры – Киев. Гибли культурные ценности, горели книги, истреблялись и были угнаны в плен умельцы, мастера грамоты, книжники. Учение книжное пришло в упадок.

Положение усугублялось раздробленностью Древнерусского государства на отдельные враждующие между собой княжества. В новой политической и экономической ситуации вопросы образовательной политики не являлись первостепенными.

Однако в духовно-нравственном плане можно говорить о продолжении формирования своеобразной системы воспитания и образования, генетически связанной с традициями Киевской Руси, системы, имевшей общие черы и существенные различия с византийской образовательной системой и значительно отличающейся от западноевропейской.

Грамотность не являлась необходимым образовательным средством в составе общеобразовательного воспитания, она причислялась к техническим промыслам и рукоделиям, «к механическим хитростям»[14]. Начальные знания письменной культуры получали либо в семье, либо у грамотного человека из ближайшего окружения; появлялись и «мастера грамоты», которые занимались обучением детей специально и постоянно, совмещая учительскую деятельность с основной профессией. Несколько учеников, обучающихся у «мастера грамоты», составляли «училище»[15].

Так, В.Д. Аракин пишет: «Под школой того времени, безусловно, следует понимать одного учителя с небольшим количеством учеников, вероятно, никогда не доходившим до 10 человек, без деления на классы… По прошествии некотрого времени курс наук считался пройденным, и школа на этом кончала свое существование»[16].

Производственно-профессиональное обучение осуществлялось в соответствии с традициями каждого сословия.

Неизменным компонентом социализации для представителей всех сословий являлось усвоение устной народной культуры, вмещавшей представления об истории, географии, традиции родной страны, фольклорные жанры, народную этику и эстетику, традиционное общефилософское миропонимание; передача этих знаний и представлений осуществлялась через традиции народной педагогики, традиционно осуществляемой старейшими членами семьи и рода[17].

Повышенный уровень образования, специальные знания и навыки были востребованы двумя сферами – государственным аппаратом и Церковью. Однако государственные нужды в образовательных кадрах были вплоть до второй половины VII века невелики и удовлетворялись без создания светской образовательной системы. Многие специалисты высокой квалификации – медики, переводчики, архитекторы, художники, требовавшиеся ля княжеского двора, - приглашались из-за границы. Кроме того, делались попытки обучать русских за границей.

Книжное образование долгое время оставалось профессиональным образованием священников. Но богословского образования в Русской Православной Церкви еще не было, специальных школ, подобных европейским схоластическим школам, Церковь не создавала.

Православное духовно-мировоззренческое воспитание занимало центральное место в жизни русского народа. Обучение паствы ортодоксальным христианским догматам и наставление на пути духовного спасения входило в обязанности священства. Усвоению православного вероучения подрастающими поколениями всемерно способствовал весь уклад жизни русских людей, неразрывно связанный с жизнью церковной.

Таким образом, даже при отсутствии организованной системы образования каждый ребенок получал начальный комплекс знаний, необходимых для его социализации. У В.О. Ключевского читаем: «Главное внимание педагогики обращено было в другую сторону, на житейские правила, а не на научные знания. Кодекс сведений, чувств и навыков, какие считались необходимыми для усвоения этих правил, составлял науку о «христианском жительстве», о том, как подобает жить христианам. Этот кодекс состоял из трех наук, или строений: то были строение душевное – учение о долге душевном, или дело спасения души, строение мирское – наука о гражданском общежитии и строение домовное – наука о хозяйственном домоводстве. Усвоение этих трех дисциплин и составляло задачу общего образования в Древней Руси»[18].

Как видим, и в сложных условиях внешних войн и раздробленности Древнерусского государства сохранялась древняя единая традиция культурной целесообразности воспитания и обучения всего населения через осуществление трех составляющих: духовно-мировоззренческая (теперь – православная), общественно-нравственная, и производственно-профессиональная.

Глава III. Русское духовенство в борьбе за «книжного» человека.

Главным проводником просвещения в средние века было, как и везде, духовное сословие.

              Постепенно на Руси воспитывались свои служители Церкви. Передача знаний, а как правило, и замещение священнослужительских мест происходили семейным, частным порядком – дети священников наследовали дело от отцов. Поэтому в организации церковных школ для мирян в целях подготовки будущих священнослужителей (как в Западной Европе, где священнослужители были связаны обетом безбрачия и не имели детей) прямой потребности не возникало. Это надолго (до XVII в.) предопределило семейный и домашний характер русского воспитания и обучения. Таким же домашним порядком учили при церквях и монастырях. «Церковно-приходское обучение в виде частного обучения у священника или диакона возникло на Руси вместе с церквями. Оно было бесплатно, внесословно и доступно каждому. Если в кафедральном соборе Киева учились, наряду с русичами, представители европейской знати и высшего клира, то в дальнем приходе могли обучаться и выходцы из низов. Содержание обучения в приходах Киевской Руси заключалось в чтении Священного Писания и книг духовного содержания. Реже обучали письму и счету. В исторических источниках имеются косвенные свидетельства тому, что греческие духовные лица, которых было не мало в Киевской Руси, учили и философским наукам, и греческому языку, и риторике, но традиция эта была утеряна после распада древнерусского государства и монголо-татарского завоевания. Знания белого духовенства на первых порах были ограничены основами вероучения и грамотой; в исторических источниках встречаются и жалобы на безграмотность и малограмотность священнослужителей». [19]

В среде русского монашества, напротив, встречались весьма образованные по тому времени люди. Монашеский образ жизни имел большое воспитательное влияние на современников. Аскетическая, настолько не похожая на обычную, жизнь монахов, связанная с всемерным самоограничением и преодолением мирских соблазнов, представляла собой убедительный пример победы духа над человеческим эгоизмом, корыстолюбием, страхами (жизнь в скитах и пещерах, куда удалялись первые русские монахи, была полна опасностей). Высокий общественный авторитет монашества закрепляли их духовные труды, важной составляющей которых было чтение и письмо. Монахи изучали труды отцов Церкви, выдающихся богословов, философов, историков, занимались переводами церковной литературы на церковно-славянский язык, писали летописи, составляли сборники поучений. Во многих монастырях эти занятия входили в круг ежедневных послушаний, выполняемых грамотными насельниками.

«В правление киевского князя Ярослава Мудрого (1019-1054) просвещение приобрело широкий размах: строились грандиозные киевские храмы – его центры, разворачивалась систематическая переводческая деятельность, появились библиотеки. Князь заботился о том, чтобы священники, назначаемые в приходы, были грамотными и могли бы учить паству».[20] Был принят Устав Ярослава – законодательство, в котором важное место занял брачный кодекс, упорядочивший семейные отношения. В кодексе было запрещено умыкание невест, многоженство, принуждение при вступлении в брак. Принятие этого кодекса утвердило добровольность и святость брачного союза, укрепило семью, повысило ответственность родителей за детей. Возникали школы и при княжеских дворах в Переяславле, Владимире, Чернигове, Турове, Ростове и в других городах.

В Киеве выросли монастыри, среди которых ведущую роль занял Печерский монастырь – центр книжного знания, летописания и обучения. Книги в Древней Руси были большой редкостью и считались источником, прежде всего духовной мудрости, они играли роль помощника в нравственном совершенствовании, помогали «быть христианином». Отсюда необычайно высокий престиж «книжного» человека – не просто грамотея, но умеющего читать, понимать и толковать духовную литературу. Художественная и учебная литература занимали очень мало места в круге читаемых в то время книг.

В Печерском монастыре переписывались и изучались греческие духовные книги, составлялись и оригинальные произведения, в которых осмысливалось своеобразие развития Руси как православно-христианского государства, а ее культуры – как продолжения культуры и Византии, и христианского Рима.

Вторым крупным центром просвещения был Великий Новгород, входивший в Ганзейский торговый союз, князья, бояре и купцы которого осуществляли самые тесные коммерческие и культурные связи с Западной Европой. Именно в Новгороде сохранился значительный массив берестяных грамот, содержание которых позволяет говорить о грамотности широких слоев населения древнерусских торговых городов. У ремесленного люда, мастеров, детей обучали практическим навыкам ремесла и торговли. По необходимости учили чтению и письму: среди берестяных грамот были найдены ученические прописи. Обучение на бересте было дорогим: чаще учили с помощью вощеных табличек, так как написанное на них легко стиралось и не требовало поэтому большого количества дорогого материала для письма.

Кроме Киева и Новгорода – основных центров просвещения Древней Руси, в ней постепенно начинают политически и культурно возвышаться северо-восточные города – Владимир, Суздаль, Ростов. Княжеская верхушка этих городов была тесно связана с Киевом и с Византией. О высокой культуре этих городов свидетельствуют памятники зодчества и литературы, сохранившиеся до нашего времени. В «Наставлении детям», дидактическом сочинении владимирского князя Константина Всеволодовича (XII в.), дается наказ опекуну княжеских детей – найти хорошего духовного наставника, который собственным примером и беседами сумел бы направить детей по правильному пути: «В град, в нем же живеши (в граде, в котором живешь), в иных окрестных градах, поищи ли единого человека, Бога боющася, и тому всею силою служи, обреете ли такого, то уже не скорби – обрете бо ключ Царствия небеснаго; тому прилни душею и телом: смотри житья его, хожения, сидения, взора, едения и всего обычая его пытай…».