Свобода как педагогическая категория

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

«Липецкий государственный педагогический университет»

Факультет лингвистики и  межкультурной коммуникации

КАФЕДРА ТЕОРИИ И ЛИНГВОДИДАКТИКИ

МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

 

 

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине «Педагогическая  антропология» на тему:

 

«Свобода как педагогическая категория.»

 

 

Выполнила:

 студентка группы 

А-31 Коростелева .Е.Г

 

Руководитель:

к.п.н., доцент Головин Г.В.

Работа принята 

«__»___________ 2012г.

Лаборант___________

Оценка __________ ________(подпись)

«__» ___________2012г.

 

Липецк 2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………….…………………………3

Глава I. Философско-методологическое понимание свободы. …………... 5

Глава II.Понимание свободы с философской точки зрения……………………………………………………………………….…. 9

2.1. Проблемы свободы человеческой  личности в творчестве Н.Бердяева…………………………………………………………………….. 9

2.2. Проблема свободы в творчестве Н.Лосского……………………………………………………………………  14

2.3 Свобода в современной  западной философии.

 Идеалы И. Берлина……………………………………………………………16

Глава III. Педагогическое понимание свободы……………….......................18

3.1 Основные положения  идеи «педагогики свободы» .О.С.Газман……… 18

3.2 Свобода как педагогическая категория…………………………………..22

Заключение……………………………………………………………………..24

Список источников и используемой литературы……………………………………………………………………...25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 "Наиболее общее определение свободы, обнимающее все частные определения, заключается в том, что свобода есть определение человека не извне, а изнутри, из духа" (Бердяев Н. Судьба России.)

 

 

Введение

 

Сегодня в современном  нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая  формально воспринимается нами как  одно из прав человека и гражданина. Понятие «свобода личности» все  чаще употребляется в средствах  массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется  Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие  разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные  пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория  свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.

Свобода как одна из основных философских категорий характеризует  сущность человека и его существование. В истории философской мысли  это понятие прошло длительную эволюцию - от «отрицательной» (свобода от) до «положительной» (свобода для) трактовки. Философия свободы была предметом  размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра  и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания  этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности  свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества. В современном обществе эта тема актуальна не только с точки зрения философии, но и педагогики.

Свободная школа — требование современности. Опыт, полученный в нашем  столетии в условиях различных политических систем, остро ставит вопрос о роли школы и воспитания в современном обществе. Школа, содержание и методы преподавания которой определяются государством, часто ставилась на службу тоталитарным режимам. Но и при демократии в государственных школах педагогическая ориентация зависит от господствующих политических направлений. Школа, находящаяся под влиянием политических или экономических интересов, хотя и может направить развитие человека по определенному руслу, но способна лишь в ограниченной степени учесть собственные условия и законы этого развития. Таким образом, школа, находящаяся под управлением государства, в исторических условиях нашего столетия стала весьма проблематичной структурой.

В данный момент в общей педагогике не уделяется внимания теме свободы. Современные учителя и педагоги должны понимать и различать национальный и западный смысл свободы, должны осознавать влияние нашего менталитета.

Т.к. свобода – ценность общечеловеческая, ей уделяли внимание как российские, так и западные мыслители. Национальное и педогогическое понимание свободы представляют Бердяев, Ушинский, Толстой, Вентцель, Газманов а со стороны западных Берлин, и другие.

В данной работе, мы попытались раскрыть понятие свободы в  философско- историческом и педагогическом контексте, рассматривая взгляды и мнения отечественных философов .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава I. Философско-методологическое понимание свободы

Понятие «свобода» имеет многовековую историю, что отражено в научной  литературе. Категория свободы менялась, наполняясь новым содержанием по мере развития общества. В контексте  мирового историко-педагогического  процесса свобода имеет как общефилософский, так и узко педагогический смысл.

«Свобода – универсалия, т.е. общее  понятие, культуры субъективного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания». В контексте европейской культуры доминирующим является, прежде всего, понимание свободы в аспекте свободы воли. Причем, свобода интепретируется не только применительно к целеполаганию (субъектной составляющей деятельности), но и к возможности реализации этого целеполагания (объективно – предметная составляющая деятельности). Отсутствие внешнего целеполагания еще не есть гарант подлинной свободы, ибо не снимает связанностями действия условиями ее протекания. В содержании свободы заложено сознательного противостояния социальному давлению.

Итак, свобода воли понимается как  способность человека к самоопределению  в своих действиях. Рассмотрим эволюцию понятия в европейской культуре.

В контексте раннегреческой культуры в понятии свобода воли главным было не столько философское, сколько юридическое значение. Свободный человек — это гражданин полиса, тот, кто живет на земле своих предков. Противоположность ему — военнопленный, увезенный на чужбину и превращенный в раба. Исток свободы личности — полис, его земля (Солон); свободен от рождения живущий на земле полиса, где установлен разумный закон. В гомеровском эпосе понятие свободы обнаруживает еще один смысл. Свободный человек тот, кто действует без принуждения, в силу собственной натуры. Предельно возможное выражение свободы — в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами. Теоретическая предпосылка научно-философской постановки вопроса о свободе воли складывается в мышлении софистов, противопоставлявших «фюсис» (единственно возможный, порожденный самой природой порядок) и «номос» (порядок жизни, самостоятельно устанавливаемый каждым народом) Сократ подчеркивает решающую роль знания в осуществлении свободы. Подлинно свободный, нравственный поступок возможен лишь на основе ясных понятий блага и доблести. Никто не может поступать дурно по доброй воле, человек стремится к лучшему в своих поступках, и лишь незнание, невежество толкает его на неверный путь. Тем самым уже с древнейших времен прослеживается связь понимания философского с педагогическим, воспитательным. Платон связывает понятие свободы воли с бытием блага как высшей «идеи». Благо освящает порядок, действующий в мире как порядок целесообразный. Поступать свободно — значит действовать, ориентируясь на идеал блага, согласуя личные устремления с общественной справедливостью. Аристотель рассматривает проблему свободы воли в контексте нравственного выбора. Свобода связана со знанием особого рода — знанием - умением («фронесис»). Оно отлично от знания – «технэ», обеспечивающего решение задач по известному образцу. Нравственное знание - умение, прокладывающее путь свободе, ориентирует на выбор лучшего поступка в контексте этического выбора. Источник такого знания — специфическая нравственная интуиция, которая воспитывается у человека жизненными испытаниями. Стоицизм развивает свое видение свободы, признавая приоритет провидения в жизни человека. Самостоятельное значение личности стоики усматривают в соблюдении обязанностей и долга (Панэций). При этом провидение может рассматриваться и как закон природы, и как воля в человеке (Посидоний). Воля в последнем случае выступает как орудие борьбы против судьбы, и как таковая требует особого воспитания.

Особый этап в постановке вопроса  о свободе воли составила христианская идеология. Человек призван осуществить свою сущность в единстве с Божеством, учит Библия. Проблема, однако, состоит в том, чтобы соединить универсализм Божией воли, с одной стороны, и нравственное усилие человека, еще не достигшего (а, по сути, никогда и не достигающего) соединения с Божеством, — с другой. А.П. Ждановский классифицирует подходы авторов христианской литературы, по данной проблеме, по признаку акцентирования той или другой стороны этого взаимодействия: «Так, Пелагий (V в.) обосновывает достаточно широкое толкование христианской идеи об участии воли человека в оформлении его судьбы, невольно принижая значение искупительной жертвы Христа. Идею универсальности Провидения в полемике с этой точкой зрения защищает Августин. Осуществление добра в деятельности человека возможно только с помощью благодати Божией. Причем ее действие Августин не связывает с сознательным обращением к ней со стороны человека. Она проявляется независимо от него. Фома Аквинский усматривает сферу свободы воли в выборе целей и средств достижения блага. По его утверждению, к цели ведет лишь один верный путь. Разумное существо необходимо стремится к добру, зло же, как результат рационального выбора невозможно».

Разнообразие позиций проявляется  и в эпоху Реформации, Эразм  Роттердамский защищает идею свободы воли. Против нее выступает Лютер, настаивая на буквальном прочтении догмата о Божественном предопределении. Бог изначально призвал одних людей к спасению, других приговорил к вечным мукам. Будущая судьба человека остается, однако, неизвестной ему самому. Лютер при этом указывал на особую сферу бытия, «испытывая» которую личность в состоянии рассмотреть проступающие в ней знаки избранности. Речь идет о сфере человеческой повседневности и, прежде всего, о профессиональной деятельности, успешное осуществление которой есть признак состоятельности (избранности) личности перед лицом мира и Бога. Аналогичную позицию занимает и Кальвин, считающий, что воля Божия всецело программирует бытие человека. Протестантизм практически низводит свободу воли к минимальному значению. «Фундаментальный парадокс протестантской этики состоит, однако, в том, что, постулируя пассивность человеческой воли в осуществлении Божией благодати, она, заставляя человека разыскивать «шифры» избранничества, тем самым сумела воспитать активистский тип личности». По сути, идеи Кальвина и Лютера — человек волен выбирать не между добром и злом, а лишь между различными видами греха.

Тема свободы воли обнаруживает себя и в философии Нового времени. Для Гоббса свобода воли означает, прежде всего, отсутствие физического принуждения. Свобода интерпретируется им в индивидуально-естественном измерении: человек тем более свободен, чем больше возможностей для саморазвития открывается перед ним. Свобода гражданина и «свобода» раба различаются только количественно: первый не обладает абсолютной свободой, о втором нельзя сказать, что он совершенно несвободен. Согласно Спинозе, свободен только Бог, т.к. только его действия детерминированы внутренней закономерностью, человек же как часть природы несвободен. Тем не менее, он стремится к свободе, переводя неотчетливые идеи в отчетливые, аффекты — в рациональную любовь к Богу. Разум умножает свободу, страдания сокращают ее, — считает Лейбниц, различая свободу негативную (свободу от...) и позитивную (свободу для...). Для Локка понятие свободы равнозначно свободе действия; свобода — это способность действовать в соответствии с сознательным выбором. Именно свобода воли, противопоставляемая разуму, выступает фундаментальным определением человека, — таков взгляд Руссо. Переход от естественной свободы, ограниченный силами самого индивида, к «моральной свободе» возможен через использование законов, которые люди предписывают сами себе. Согласно Канту, свобода воли возможна лишь в сфере нравственной закономерности, противополагающей себя закономерности природы. Для Фихте свобода — это инструмент осуществления нравственного закона. Шеллинг находит свое решение проблемы свободы, считая действия свободными, если они проистекают из «внутренней необходимости сущности», свобода человека стоит на перепутье между Богом и природой, бытием и небытием. Согласно Гегелю, христианство вносит в сознание европейского человека идею о том, что история — это процесс в осознании свободы. Ницше считает всю историю морали — историей заблуждений относительно свободы. Самоосуществление воли к власти предполагает ее очищение от моральных идей свободы и ответственности. Марксистская философия видела условие свободного развития в том, что ассоциированные производители оказываются в состоянии рационально регулировать обмен веществ между обществом и природой. Рост производительных сил общества создает материальные предпосылки для свободного развития индивидов. Царство подлинной свободы мыслилось в марксизме как коммунизм, уничтожающий частную собственность, эксплуатацию, а тем самым и саму основу принуждения. Свобода воли — одно из центральных понятий фундаментальной онтологии Хайдеггера. Свобода — самое глубокое определение бытия, «основа основ», помещающая экзистенцию в перманентную ситуацию выбора. Аналогичным образом и для Сартра свобода — не качество индивида или его действий, это скорее сверхисторическое определение родовой сущности человека. Свобода, выбор и временность суть одно и то же, считает философ. В русской философии проблема свободы, специально разрабатывалась Бердяевым. Миру объектов, где царят страдания и зло, противостоит творчество, призванное преодолеть консервативные формы объективации. Результаты творчества неизбежно будут объективированы, но сам творческий акт столь же неизбежно является свободным. Пожалуй, доминирующей тенденцией в трактовках свободы ХХ в. выступает точка зрения, согласно которой человек всегда достоин того, что с ним случается.

Таким образом, свобода большинством понимается как связанная с индивидуальным бытием личности, и тем самым, она  концентрирует на себе субъективную систему ценностей. Взаимосвязь  свободы в философии, культуре и  педагогике при рассмотрении эволюции понимания данной категории очевидна. Педагогика как наука о закономерностях  воспитания подрастающего поколения  неизбежно опирается на философское  понимание свободы, которое является общепризнанным в историческом контексте  развития культуры определенного общества на определенном этапе. «Культура понимается как универсальный способ самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего». В процессе этой самореализации формируется характерное для каждой эпохи понимание свободы и потребность в свободе как в возможности деятельности человека, его способности к самоопределению.

 

 

 

 

Глава II.Понимание свободы с философской точки зрения

2.1. Проблемы свободы человеческой личности в творчестве Н. Бердяева.

 

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – русский философ, публицист. Преподавал философию в Московском университете, арестовывался, а в 1922 г. был выслан за границу. Огромное литературное и философское дарование, религиозные  искания плодотворно отразились в творчестве Бердяева, среди которых  особое внимание свободе уделяется  в «Философии свободы» (1911), «О рабстве  и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949).

Н.А. Бердяев писал о  значении данного понятия: «Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа, прежде всего, в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Как отмечают многие исследователи творчества Бердяева, идея свободы личности у него окрашена прямо противоположными настроениями: трагизмом и решимостью совершить «революцию духа», переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности, чувством падшести бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы.

В. Зеньковский, выдающийся православный богослов и мыслитель, предложил эволюцию философских  идей Бердяева разделить на четыре периода, каждый из которых определяется по тому акценту, который его характеризует: для первого периода свойственна  этическая проблематика, второй отмечен  религиозно – мистическим переломом  в мировоззрении Бердяева, третий определяется главным вниманием  к историософским вопросам, четвертый связан с его персоналистическими идеями.