Свобода как педагогическая категория

Философские взгляды Бердяева основаны на оригинальных концепциях личности и свободы и смысла исторического  процесса. Бердяев сторонник ценностей  индивидуализма. «Истинное решение  проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее  испытание для всякой философии», - считает он.

Реальный мир у Бердяева продукт «нисхождения» безначальной, безосновной свободы, которая осуществляется в субъекте, личности. Он пишет: «Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней  можно лишь изначально пребывать». Человеческая иррациональная свобода коренится из «ничто», но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бердяев пишет: «Где - то несоизмеримо большей глубине есть Ungrund, безосновность, к которой неприменимы не только категории добра и зла, но неприменимы и категории бытия и небытия». Термин «Ungrund» Бердяев заимствовал у немецкого мистика конца XVI - начала XVII века Я. Беме из его учения «о темном начале в Боге». Итак, он выводит свободу за рамки обычных проблем философии. Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что «трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира». Таким образом, он приходит «к неизбежности допустить существование несотворенной свободы». «Свобода не создана Богом, но он сам рождается... из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, он творит мир». «Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток... в нем совершается акт Богорождения». «Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу»,- вот мысль писателя. Эта идея с одной стороны объясняет наличие зла в мире («несотворенная свобода объясняет... возникновение зла»), с другой стороны определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога: «Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла». Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи «третьего откровения», ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева

Бердяев убежден, что свобода  трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает  как обязанность; человек порабощен  своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в  мире: «Свобода есть моя независимость  и определяемость моей личности изнутри... не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, - считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности... даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем». Бердяев воспринимает свободу «не как легкость, а как трудность». По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: «В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость. «Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание... И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя», - эта идея философа, на мой взгляд, действительно перекликается со взглядами Достоевского на эту проблему, для которого проблема свободы духа также имеет центральное значение.

«Философия свободы есть философия богочеловечества», - вот идея Бердяева. В ней «трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни». Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: «Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. ...Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения внем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. ...Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла». С явлением Богочеловека Христа «прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим». Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращение к ней, «восьмым днем творения».

«Преображение и обожествление» возможны только путем достижения свободы, «проникнутой любовью к Богу». Бердяев считает, что «они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы». По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что, следуя заветам Христа, «с Христом в сердце» можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. «Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа». Именно в ней «реализуется христианство как религия Богочеловечества», так как «совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Св. Духа в путь истории и культуры».

Для Бердяева важна «проблема  индивидуальной судьбы в вечности». «Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности... противоположно христианской идее». «Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает... но наследует свою человечность в вечной жизни». «Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы», - пишет Бердяев. Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное.

Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее богоподобия человека и очеловечивании Бога. Если это так, то человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения, в богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека. Для Бердяева «творчество человека не есть требование человека и право его, а есть требование Бога от человека, обязанность человека». «Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека верно то же, что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека, обязанность человека по отношению к Богу». Бердяев пишет: «Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы». Тайна творчества также «бездонна и неизъяснима», как и тайна свободы.

Таким образом, одно из основных представлений Бердяева – различение мира призрачного (эмпирические условия  жизни человека, где царствует  разъединенность, вражда, рабство) и  мира подлинного (идеальное бытие, где  царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в  плену у мира призрачного –  это следствие грехопадения человека, описанного в Библии. Задача человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога – творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность».

Итак, с одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы, создающей из «ничто» подлинное  и ценностное, с другой - процесс  деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и истории. «Творчество всегда есть освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. ...Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством, по существу есть выход, исход, победа». Творчество - это откровение «я» Богу и миру и в нем оправдание человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2. Проблема свободы в творчестве Н. Лосского

 

Лосский Николай Онуфриевич (1870 – 1965) – русский философ, преподал в Петербургском университете, так же как и Бердяев был в 1922 г. был выслан из России, работал в Праге, США, во Франции. Среди многочисленных произведений отметим непосредственно посвященное интересующей нас проблеме - «Свобода воли»(1927), которую сам Лосский рассматривал как вводное исследование к своей основной этической работе «Условия абсолютного добра. Основы этики», но эта книга имеет и вполне самостоятельное значение.

Лосский отмечает: «Развить и в понятной форме изложить положительное учение о свободе можно не иначе как на основе целого определенного мировоззрения». Свою философскую систему он называет идеал - реализмом. Он различает в составе мира реальное и идеальное бытие. Реальное бытие включает все явления, данные в форме времени или пространства. Идеальное бытие находится выше реального бытия и придает ему единство и осмысленность; оно включает отвлеченно-идеальное бытие (совокупность идеальных форм) и более высокое конкретно-идеальное бытие. Последнее есть субстанция или субстанциональный деятель — центральное понятие философии Лосского. Будучи неповторимыми и незаменимыми индивидуумами (действительными или потенциальными личностями), бесконечно богатыми по содержанию, субстанциональные деятели являются сверхвременными и сверхпространственными носителями реальных процессов, их активной причиной. Сотворенные Абсолютом, деятели в своей жизни проявляют собственное творчество, переводя на основе совместной (соборной) деятельности и взаимопроникновения друга в друга отвлеченное единосущие идеальных форм в конкретное единосущие бесконечно многообразного мира. Основой единства системы мира является Бог как сверхлогическое бытие, свободный от мира сверхкосмический принцип, всеобщая норма творчества деятелей.

Ценность, по Лосскому есть органическое единство существования и смысла, определяющее наше отношение к абсолютной полноте жизни. Вершиной аксиологической (ценностной) пирамиды является абсолютная положительная ценность, имеющая характер безусловного добра в любом отношении и для любого субъекта и выступающая на двух уровнях: Бог как всеобъемлющая и первичная самоценность, абсолютная полнота бытия – на первом; необходимые аспекты полноты бытия (любовь, красота, истина и т.п.) как частичные абсолютные ценности – на втором.

Субстанциональный деятель  в своем выборе ценностей свободен, сам определяет события. «Свобода есть условие высочайшего достоинства тварей Божиих. Без свободы нет добра».

Необходимым условием свободы  Лосский считает Бога – Творца: «В самом деле, свободная деятельность множества существ предполагает, что каждое из них обладает самостоятельной творческой силой. Но, с другой стороны, общение этих существ возможно лишь в том случае, если они единосущны, по крайней мере, в той минимальной степени, которую мы назвали отвлеченным единосущием. Сочетание самостоятельности и единосущие состоит в том, что множество носителей творческих сил осмысленно объединены друг с другом общими формами. Такое объединение возможно лишь в том случае, если над множеством существ стоит единое начало, Абсолютное. Это Единое Начало должно быть мыслимо в отношении к миру как Бог, творящий мир».

Лосский различает формальную (абсолютная свобода выбора действий) и материальную свободу (бесконечная творческая сила для осуществления абсолютных ценностей). Направление социальной эволюции определяется свободным нравственным выбором личности между душевно – материальным царством – царством вражды и проникнутым любовью Царством Духа (Царством Божиим), где преодолевается пропасть между Богом и миром, деятели освобождаются от материальности и приобретают духоносное (преображенное тело), совершенную свободу действий, достигается взаимопроникновение индивидуального и вселенского бытия в форме конкретного единосущия субстанциональных деятелей.

Итак, отечественная философия, несмотря на многие различия в понимании  тех или иных вопросов, дала представление  о тесной связи между свободой, творчеством и нравственным совершенствованием личности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.1.3 Свобода в современной западной философии. Идеалы Исайи Берлина

 

Исайя  Берлин (1909 – 1997) родился в Риге. В 1915-1919 гг. семья Берлиных  жила в Петрограде, а в 1919 г. перебралась в Ригу, столицу независимой Латвии. В 1920 г. Берлин  вместе с семьей эмигрировал из Латвии в Англию. Блестяще окончил Оксфордский университет, получил степень магистра в 1935 г. С 1932 г. читал лекции по философии в Новом колледже в Оксфорде. В 1941 г. Берлин работал в британской службе информации в Нью-Йорке. В 1942-1945 гг. он - 1-й секретарь британского посольства в США. В 1945-46 гг. Берлин  - 2-й секретарь британского посольства в СССР. Работая в Москве, поддерживал близкие отношения с видными деятелями русской культуры, в том числе с Б. Пастернаком и А. Ахматовой, которая посвятила ему некоторые свои произведения. О своих встречах с деятелями русской культуры в 1945-1965 гг. Берлин  позднее написал интересные воспоминания. В 1946 г. И. Берлин  возвращается в Оксфорд, где занимается преподавательской деятельностью, а в 1974 г. становится президентом Британской академии.