С течением времени замки начали возводить из камня. Обычно они состояли из широких круглых (или четырехугольных) башен с зубчатыми платформами, соединенными между собой массивными стенами. В замковой ограде возводили различные дворцовые сооружения - дом сеньора, капеллу, казармы для гарнизона, хозяйственные постройки и др. Непременную часть ансамбля составляла дозорная башня, через отверстия которой на головы нападающих сыпались камни и лилась смола.

    Монастырь в средние века был средоточием жизни: здесь работали мастера-ремесленники, сюда стекались многочисленные паломники. Соответственно, монастырский храм стал рассматриваться как вместилище молящихся, а не обитель божества, каким он представлялся в античности. 
По своей конструкции романские храмы относились к базиликальному типу.

    Впервые такие здания возникли в античности и использовались как «казенные дома»: для биржи, торгов, заседаний суда и т. д. Базилика представляла собой прямоугольное сооружение, разделенное по продольной оси рядами колонн на три или пять помещений, именуемых нефами или кораблями (ведь церковь - корабль, спасающий души).

    Центральный неф строился более широким и с более высоким потолком, чем прочие. В дальнем от входа конце главного нефа располагалась полукруглая апсида (полуцилиндрический выступ), украшенная конусообразной крышей. В апсиде устанавливали алтарь, здесь находилась самая святая часть храма. Апсида указывала на восток, откуда, согласно Новому завету, придет Христос, поэтому все христианские храмы сориентированы по сторонам света.

    Помимо продольных нефов, церкви базиликального типа имели еще поперечный неф, именуемый трансептом. Он был немного смещен к востоку, соответственно, в плане западноевропейские церкви имели вид латинского (неравностороннего) креста. Фасад храма фланкировали две башни, третья стояла над средокрестием - местом пересечения трансепта с продольными нефами. Части собора заполнялись согласно иерархии: за трансептом - духовенство, далее - привилегированная часть общества, остальные - в боковых нефах.

    Первоначально соборы строили с плоскими потолками, позднее внутренние помещения стали перекрывать каменными полукруглыми сводами (полуциркульная арка). Со временем развитие сводчатых перекрытий привело к созданию крестового свода, образованного путем скрещивания двух полуциркульных сводов. Чтобы своды не обрушивались, строили массивные, тяжелые стены.

    Романские храмы поражают своей мощью, ясностью и простотой очертаний. К известным памятникам романского зодчества во Франции относят церковь Святого Петра и Святого Павла в монастыре Клюни, церковь Сен-Лазар в Отене - по преданию, в этой бургундской церкви хранились останки воскрешенного Христом Лазаря, церковь Сен-Мадлен в Везле - в ней, по преданию, хранились реликвии святой Марии Магдалины. В Германии - собор в Вормсе, собор в Шпейере.

    Основными украшениями храмов были скульптура и живопись. В романскую эпоху они имели немало общих черт, что позволяет рассматривать их как единый жанр. И скульптура, и живопись были тесно связаны с архитектурой и не имели самостоятельного значения. Они были призваны украшать, просвещать, поражать, воспитывать, внушать религиозные идеи, поэтому в целом романское искусство очень символично Изображения не столько подражали действительности, сколько указывали на события из священной истории.

    Центральной идеей романской искусства стала идея о безграничном и грозном божьем могуществе. Бог изображался как суровый судия, вызывающий трепет. Другой популярной темой был Апокалипсис, именно картины Страшного суда встречали верующих при входе в храм. Композиция романского рельефа и фрески были подчинены той архитектурной поверхности, на которой они располагались.

    Например, если рельеф находился на поверхности колонны, его пропорции удлинялись, если на фризе - художник делал их более приземистыми. 
В целом для романской пластики и живописи были характерны непроработанность и обобщенность форм, нарушение реальных пропорций тела, стремление к вертикально-осевой симметрии. Фигуры символизировали отрешенность от всего земного, смятение и трагичность чувств, лица изображались без малейшего портретного сходства. Таким образом, в романском искусстве нашли выражение естественные для средневекового человека представления о сосуществовании мира земного и мира потустороннего.

    Готическими принято называть памятники архитектуры XII - XV и отчасти XVI вв. Термин «готика» появился в период Возрождения. При этом первоначально «готика» была синонимом «варварства», т. к. готический стиль подвергался резкой критике. Противники этого стиля считали его главным недостатком отсутствие каких-либо принципов и нагромождение деталей. Положение изменилось только в XIX в. Наступила эпоха романтизма, которая стала поэтизировать готику.

    Готика - второй общеевропейский художественный стиль (что не отрицало наличия национальных черт). Готика - это исключительно городское искусство, получившее распространение с ростом городов. Само ее появление символизировало смещение культурных центров из монастырей в города. 
Главное архитектурное сооружение готики - городской собор - стал в это время центром духовной жизни горожан. Городские праздники, собрания, театрализованные религиозные представления, будничные и праздничные богослужения - все это проходило в стенах собора или на прилегающей к нему площади. В этой связи строительство собора становилось главным делом горожан. 
Красивый и величественный городской собор был одновременно отражением мощи и независимости городской коммуны. Ведь горожане строили его своими силами, сами выступая заказчиками и создателями произведений искусства. Иногда строительство собора становилось делом не одного поколения горожан. Показателен пример Кельнского собора, первый камень которого был заложен в 1248 г., а празднество в честь окончания строительства состоялось 15 октября 1880 г.

Литература  Западного Средневековья

    В XII-XIII вв. под влиянием школьного  и университетского образования  в городах Западной Европы развивалась латинская литература (на церковные и светские сюжеты): стихотворения с описанием природы и обличительные произведения, осуждающие пороки духовенства. Особое место в этой литературе занимала поэзия вагантов (vagantus (лат.) - "бродячие"), появившаяся в Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Расцвет поэзии вагантов совпал с развитием школ и средневековых университетов; носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная, озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. В XI-XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Записанный в условиях феодализма, героический эпос испытал на себе влияние рыцарских и церковных представлений: героями эпоса всегда были преданные вассалы своих сюзеренов, защитники христианства. Величайшим памятником французского эпоса является "Песнь о Роланде". Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является "Песнь о Нибелунгах" (1200). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен "великого переселения", историческая основа произведения - гибель Бургундского королевства, разрушенного гуннами в 437 г. В XI-XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося светским характером, чуждым аскетизму. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным и не лишать никого его собственности; воевать он обязан лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного; любить своего сюзерена и оберегать его достояние; быть щедрым и справедливым; искать общества храбрых и учиться у них свершению великих деяний по примеру Александра Македонского. Этот образ получил отражение в рыцарской литературе. Рыцарская поэзия возникла на юге Франции, где сложился очаг светской культуры в средневековой Западной Европе. В Лангедоке получила широкое распространение лирическая поэзия трубадуров на провансальском языке. При дворах феодальных сеньоров появилась куртуазная поэзия, прославлявшая интимные чувства и культ служения "прекрасной даме". Этот культ занимал центральное место в творчестве трубадуров - провансальских поэтов, среди которых были рыцари, крупные феодалы, короли, простые люди. Поэзия трубадуров имела много самых разнообразных жанров: любовные песни (одним из ярких певцов был Бернард де Вентадорн), лирические песни, политические песни (наиболее яркие песни у Бертрана де Борна), песни, выражавшие скорбь поэта по поводу смерти какого-либо сеньора или близкого поэту человека, песни-диспуты на любовные, философские, поэтические темы, плясовые песни, связанные с весенними обрядами. Особое место в рыцарской литературе принадлежит стихотворной повести на любовно-приключенческий сюжет, заимствованный из кельтских преданий и легенд. Главная из них - история короля бриттов Артура и его рыцарей, живших в V-VI вв. и собиравшихся за круглым столом. Из этих легенд составился цикл романов, так называемый бретонский цикл о короле Артуре и святом Граале. Большую роль в развитии буржуазного романа сыграл французский поэт Кретьен де Труа, создавший романы с таинственными приключениями героев, заколдованными людьми, чудесными странами. У него были также произведения, открывавшие новый мир глубоких человеческих чувств, к ним относится роман о Тристане и Изольде, принадлежавший к кругу бретонских (кельтских) сказаний. Популярность этого романа в европейской литературе ХП-Х1П вв. объясняется тем, что центральное место в нем отводится земной, человеческой любви, привлекавшей внимание средневековых поэтов. В целом можно сказать, что рыцарская литература, несмотря на ее ограниченный характер, способствовала развитию средневековой культуры, появлению интереса к личности человека и его переживаниям.

Христианское искусство

    Христианское  искусство, понимаемое в широком  смысле, включает в себя те произведения, в которых художественными средствами выражаются христианские  идеи и устремления.  В более узком смысле христианское искусство — это культовое, церковное искусство, выступающее  и как объект поклонения.

    Христианское  искусство объединяет в себе два, казалось бы,  не соединимых направления: с одной стороны, это тенденция условно, схематично, иносказательно изображать реальные видимые вещи, а с другой стороны –  тенденция к реалистическому изображению земных явлений, образов и событий. Первая тенденция вытекает из религиозного предназначения искусства.  Так как  икона есть изображение божественного, принадлежащего к сверхчувственному миру,   то передается  это божественное с помощью символов и знаков, более  указывающих, нежели  живописующих. Ведь божественное постигается более умом, нежели чувственным зрением. Однако символизм и знаковость с другой стороны дополняется  реалистическим воспроизведением земных образов. К тому же на произведениях церковного искусства отражается принадлежность к тому или иному времени  и той или иной стране, усвоивших те или иные способы реалистично передавать действительность.  

    Тенденция символизма и знаковости изображения  находит свое практическое выражение  в создании канона (иконографии), регламентирующего написание икон. Иконографический канон сформировался в Византии и воплотил в себе особенности христианского миропонимания.  Главной целью византийского церковного искусства было постижение художественными средствами сверхъестественного "горнего" мира. Отсюда вытекали основные требования к иконам.

    Во-первых, образы Бога и святых на иконах должны обращаться к молящемуся перед ним  человеку. Поэтому средоточием иконы  является лик изображаемого, окруженный нимбом и его глаза, пристально устремленные на молящегося. Во-вторых, поскольку горний мир, - это мир вечный, постоянный, фигуры святых на иконе изображаются статичными. В-третьих, канон предъявлял особые требования к изображению пространства и времени. Предметы изображались не такими, какими их может видеть человек в данный момент из определенной точки, а такими, какие они есть с точки зрения их сущности. Поэтому иконописец соединял в изображении предметов несколько точек зрения, определял размеры изображаемых персонажей не их пространственным положением, а их религиозным значением. Время, в иконах, тоже специфично. Персонаж может изображаться одновременно в разных ситуациях, отделенных друг от друга по времени.  

    Ирреальность изображаемого на иконе оттеняется также ее золотым фоном.

    Церковный канон не только направлял внимание молящихся от земного мира к "горнему", сверхъестественному.

    Изображение, если оно создано по канону, есть образ, соответствующий первообразу. Образ должен обладать "подобием" Бога или святого. Он должен передавать характерные черты святого или события в соответствии с источниками. Источниками служили нерукотворные образы, прижизненные портреты или описания или, если изображения были сюжетными, Священное Писание. И так как  образ соответствует первообразу –  изображение священного персонажа достойно почитания.

    У каждого образа есть место в постоянно действующей иерархической системе. Так складывалась сакральная иконография, которая формулировала и хранила определенные правила. В изображениях святых индивидуальные черты накладывались на символическую схему одухотворенного человека.  

    Итак, христианские изображения имеют  в своей основе иконографический канон, который регламентирует, как  надо изображать священных персонажей и священные события. Правила  иконографии помогают с помощью  знаков и символов передавать сверхчувственную реальность и обеспечивать связь образа со зрителем.

Заключение

     Итак, средние века в Западной Европе —  время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков  мировоззренческих конструкций, которые  могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать, прежде всего, университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего уровня культуры.