Культура Руси IX-XIII век

 Культура Руси IX-XIII век. 
 

План

1. Славянские  календари. 

2. Славянские  имена.

3. Истоки  русской письменности. Зарождение  общеславянской письменности в  IX веке и ее распространение на территории древней Руси

4. "Слово  о законе и благодати"

5. "Повесть  временных лет"

6. Берестяные грамоты

7. Женщины-просветительницы. Деятельность Ефросиньи Полоцкой  и Марии Васильковны

8. Архитектура

9. Живопись 
 
 
 
 

1. Славянские  календари.

Одним из важнейших составляющих любой  цивилизации, нации, народа и племени  является наличие летоисчисления и календаря. Нередко именно календарь и определяет отношение человека к окружающей природе, к непрерывному циклу времен года. Славяне также имели свои календари, обозначая по-разному дни недели, месяцы и года.

Историки  вынуждены искать сведения о календаре по более поздним письменным данным, таким как "Учение о числах" Кирика Новгородца, а также по легендам, сказаньям, археологическим находкам. Сегодня известно, что славяне делили год на несколько периодов, связанных с солнечным циклом: зимнее солнцестояние с 24 декабря до 6 января, весеннее равноденствие с 24 по 25 марта и летнее солнцестояние с 23 по 29 июня. Кроме того, существовал день осеннего равноденствия. Впрочем, он не отмечался отдельно, а был приурочен к празднику урожая 8 сентября. Многие даты славянского календаря были связаны с началом и окончанием аграрных работ. 

Проверка  точности.

Славянский  сельскохозяйственный календарь был  очень точным. В начале 60-х годов  XX века советские историки провели эксперимент, в котором сравнивали данные славянского календаря со статистическими данными метеорологов. Оказалось, что славянами были абсолютно точно указаны даты начала дождей в период созревания пшеницы и ржи, а также наиболее оптимальные периоды для орошения посевов. Кроме того,было подтверждено единственное летописное указание на дату праздника Ивана Купалы - в славянском календаре символ Купалы (дерево) стоит именно на дате 4 июля. 

Черты и резы.

В конце 1920-х годов на юге нашей страны были найдены деревянные четырехгранные бирки с нарезанными на них черточками и знаками, обозначавшими времена года,дни недель, месяцы и аграрные праздники. Письмена получили название "черт и резов" за своеобразный, похожий на вырезанные черточки щрифт. Эта дохртстианская писменность славян упоминается в сказании болгарского писателя в начале X века Черноризца Храбра "О письменах": "Прежде славяне, когда были язычниками, не имели писмен, но читали с помощью черт и резов". В середине 1950-х годов археологи обнаружили несколько ритуальных сосудов - календарей, изображения на которых очень напоминали черты и резы. На одном из сосудов были нанесены 12 прямоугольников, соединяющихся друг с другом по кругу, образуя кольцо. Так славяне обозначали круговорот всего сущего, постоянное повторение циклов "рождение-смерть" и времена года. Кроме того, сосуды имели по три ручки, символизирующие три основных языческих праздника, связанных с солнцем. В прямоугольнике, обозначавшем "порсинец" или январь, изображен косой крест, являющийся символом огня. Именно в январе жрецы возжигали священный огонь, прося богов дать хороший урожай, избавить род от болезней и стихийных бедствий. Эти же символы встречаются рядом с обозначениями весеннего месяца "сухый" или марта, когда природа просыпалась, а также в начале "кресеня", или июня, когда люди просили солнце не сжигать своими лучами посевы. Кроме того, наряду с символами огня на сосуде календаре присутствуют символы промыслов. Которые могут приносить наибольшую прибыль именно в данном месяце. Например, июнь был традиционным месяцем сбора лекарственных трав, в том числе и липы. Из-за важности липовых цветков в славянской он и получил свое название - "липень". В самих прямоугольниках на ритуальном сосуде есть еще один ряд символов, состоящий из девяти знаков. В древности люди не знали, когда кончается день, и определяли его по заходу солнца. Таким образом, сутки были короче на 8 часов. Неделя состояла из следующих дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. В месяце, таким образом, насчитывалось 40 или 41 день. Отсюда пошла древняя традиция поминовения усопших на 9-й и 40-й день.

      В разные исторические периоды календарный  год на Руси начинался в разные месяцы. Или с марта, по образцу  Древнего Рима, или с сентября, как  в Византии. Более того, года делились на четные и нечетные: в древнеславянском календаре четные и нечетные месяцы начинались только со строго определенных дней, а сам год продолжался 355-360 дней и раз в три года мог быть увеличен на 40 дней. Январь стал началом отсчета только в 1700 году при Петре I одновременно с переходом на новое летоисчисление (не от сотворения мира, а от Рождества Христова). Единого мнения о том, когда начинается год у древних славян еще до Крещения Руси, не существует. Некоторые исследователи приурочивают начало года у древних славян к 20-м числам марта, на которые у древних народностей приходились значимые праздники весеннего цикла. В защиту этой теории говорит индоевропейская легенда, что в апреле солнце встречается с месяцем после разлуки на долгий зимний период. Точной даты начала нового года у славян не было, потому что к концу зимы солнечные и лунные месяцы сильно расходились в днях, и компенсировалось это вводом лишнего месяца, или переносом даты начала нового года. Славяне имели и свое летоисчисление. Года считались по "летам" (слово "лето" означает год) и "веснам" - периодам начала нового лета.

      Летоисчисление  велось периодами правления князей и называлось "время". Самый  древний полумифологизированный период IV века называется "время Бусово", затем шло "время Киево" (V или VII век). Более точная хроника появилась лишь во время княжения Олега. Продолжительность века у славян могла разниться. Наиболее вероятным сроком считаются три десятилетия, что отчасти подтверждается термином "вековуха" в отношении 30-летних женщин. Кроме того, "вечный мир" языческой Руси с Византией заключался на 30 лет, а сами князья старались продлить этот мир по истечении срока. До Х столетия не существовало строгой продолжительности "века", этот период мог, как и "время", ограничиваться правлением князя. Кроме того, славяне вели свое летоисчисление от мифического царствования богов на земле. Известно о царствовании Сварога и его сына Даждьбога. Если верить вставке в летописи, Даждьбог правил 7470 дней или 20,5 лет.

      В "Слове о полку Игореве" упоминаются "Века Трояна" и "седьмой век Трояна". Некоторые историки интерпретируют эти данные как свидетельство существования некой языческой эры, летоисчисление в которую велось от времен бога Трояна. Н.М. Карамзин и Б.А. Рыбаков считали, что этот бог связан с императором Трояном. В начале II века он завоевал дунайские земли - прародину славянских племен. Локализовать во времени Троянову эру пытались многие. Основными проблемами при этом являются вычисление точки отсчета (год завоевания дунайских земель), продолжительность каждого "века" и привязка "седьмого века" к некоему событию, упомянутому в "Слове". Но большинство исследователей называют цифру семь здесь символом завершения периода большой языческой эпохи в истории русского славянства. Однако принято считать, что "век Трояна" в "Слове о полку Игореве" - XII. Появление хронологического объединения правления князей относят к X веку.

Древнерусский календарь представляет собой очень  четко продуманную систему годового исчисления времени. Славяне смогли создать календарь, который даже сегодня полностью отвечает всем требованиям сельского хозяйства. 

2. Славянские  имена.

Древние славяне придавали именам огромное значение. Полученное при рождении имя или прозвище нередко определяло отношение к человеку в обществе, его род занятий, наконец общественное его положение. Имена зачастую давались для защиты человека от зла и врагов. Благодаря многочисленным культам и религиям количество имен увеличивалось.

      Современные исследователи показали, что наречение именами и прозвищами наших предков подчинялось определенной системе, которую можно разделить на несколько категорий. Во-первых, некоторые имена были "княжеского происхождения". Они, как правило, оканчивались на "слав" и принадлежали взрослым представителям знатного рода. При помощи таких имен подчеркивались достоинство, богатство или иные качества аристократической семьи. Строение этих имен получалось путем слияния двух корней с соединительной гласной (Ярослав, Венцеслав, Мирослав). У западных славянских племен подобные имена получали дети менее знатных родов и поэтому в польских, словацких и сербских землях до сих пор встречаются имена, в России уже забытые. Древнерусские княжеские роды считали подобное имя привелегией, которая сошла на нет только после крещения Руси в 988 году.

Другим  типом присвоения имен было наречение  детей в честь некоторых животных. В языческую эпоху отдельные  племена и общины поклонялись  своему покровителю медведю, лисе, зайцу  и.т.д. И поэтому молодежь получала в качестве имени название животного. Родители стремились к приобретению в характере наследников тех положительных качеств (силу, хитрость, стойкость), которые были у лесных, полевых или речных жителей. Такие имена в дальнейшем превратились в прозвища, а затем в фамилии. Религиозный пантеон также определял создание имен. Названные в честь богов люди часто принадлежали к богатым и родовитым семьям. Такие имена как Лада, Ярило, Велес дети получали как своеобразный оберег от злых сил, наговоров и "дурного глаза". В начале XI века православными иерархами был написан  кодекс имен, подлежащих запрету. Имена в честь богов были на первом месте как языческие и враждебные христианству. Практика божественного наречения быстро угасла, и имена были преданы забвению.

      Согласно  языческим обычаям после родов ребенок нарекался по желанию матери. По достижении семи лет мальчик переходил в общество мужчин, где старое имя предавалось забвению, а ребенок после проявления определенных качеств получал новое имя, которое оставалось с ним на всю жизнь. Прозвище могло и остаться (что нередко случалось в среде воинов), но исключительно для чужих людей, способных, по мнению славян, использовать настоящее имя в корыстных или недобрых целях.

      Развитие  имен после 988 года стала определять церковь. В практику вошли так называемые крестильные имена, то есть полученные после христианского обряда крещения. Ребенка называли, как правило, в честь святого, чествование которого приходилось на день крещения младенца. Сложности были таковы, что многие люди уже имели свое языческое имя, и потому часто встречался двойной вариант: имя и одновременно прозвище. В Евангелии 1057 года встречается указание на некоего человека, который получил крестильное имя Иосиф, но нарекался сам Остромиром. Такая практика была распространена до XVI века, когда стали появляться первые фамилии. Славянские имена очень быстро исчезли, кроме тех немногих, которые были изменены на "более христианские", то есть в честь святых. Однако население старалось не забывать "наследие старины" и превратило древние имена в уменьшительные: Добрыня (вместо Доброслав), Путило (Путислав). В таком виде они сохранились до XVIII века.

      Первые  иностранные имена пришли на Русь после контактов с викингами-варягами. Некоторое влияние на княжескую  власть и большое количество наемных северных воинов принесли в славянский язык такие имена, как Ингвар, Ольгерд, Хельг, Готлиб. В древнерусской трактовке они звучали достаточно упрощенно: Игорь, Олег, Глеб. Крещение Руси открыло новый этап в развитии славянских имен. В начале XI века на Русь хлынули имена, заимствованные из греческого, латинского, болгарского и еврейского языков. Новые имена пришли к славянам из Византии через Болгарию, где македонский диалект был возведен Кириллом и Мефодием в ранг языка церковных служб. Этот язык вскоре стал применяться для богослужений среди всех православных славян. В то время он мало отличался от народного , и поэтому заимствованные имена проходили сквозь некий языковый и разговорный фильтр, искажаясь  в угоду легкости произношения. Одними из первых на Руси появились древнееврейские имена. Это было связано с изучением библейских текстов и наречением детей в честь ветхо- и новозаветных святых, пророков и царей. Такие имена, как Давид, Мария, Авраам, использовались не только еврейскими поселенцами в Киеве и иных крупных городах, но и местным населением, стремившимся отдать своих детей под покровительство библейского героя. Отдавая предпочтение Новому Завету, Православная Церковь Византии, а затем и Руси создала целый ряд имен святых, в честь которых называли детей. На протяжении истории России они видоизменялись в соответствии с местными диалектами и развитием грамматики. Впоследствии имена в календари прибавлялись после канонизации некоторых святых. Скандинавские и германские имена были заменены схожим аналогом после канонизации лиц с подобным именем, а греческие имена, имевшие своих носителей, но не входившие в богослужебный календарь, - на похожие соответствия из византийского языка (Владимир - Василий).

      Важным  аспектом было деление имен на некое подобие личного и официального. Во времена, когда не было фамилий, людей с одинаковыми именами различали "происхождению от отца" или "именованию". Именование (нередко для женщин) давалось по имени старшего родственника мужского пола с помощью суффиксов -овск (-евск), реже -ов (-ев), -ин (-ын), иногда с наличием фамильного прозвища, если оно когда-либо было (Каптелинка Яковлевская жена Киприянова). Редко именования давались исходя из занимаемой должности мужа или носителя имени (Давыд Посадник). Позднее, в период становления Московского царства, в развитии имен случилось неоднозначное событин: пересмотр и попытка исправления богослужебных книг. Реформирование печати церковных книг преследовало цель возврата имен к наиболее правильным с точки зрения иерархов формам, в каких они употреблялись в византийских оригинальных текстах. Однако эта задача оказалась невыполнимой: имена настолько видоизменились в народном живом произношении, что появилось огромное количество производных от одного и того же имени (Исакий, Исаакий, Исаак). Изменился и сам русский язык, произносить старовизантийские имена уже было невозможно.