Культура Древней Руси

И все же положение женщины  из простонародья было намного свободнее, чем в боярской или купеческой среде. Крестьянка, занимаясь хозяйством, могла свободно выйти из дома по воду к колодцу или на реку, пойти  в лес по грибы и ягоды, на жатву  в поле. Боярыни же и купчихи  вели затворный образ жизни.

Женщина, тянувшая значительную часть воза крестьянских забот, пользовалась немалым уважением в семье. Ее роль особенно возрастала после смерти мужа. Нередко вдова становилась  главой дома и приобретала дополнительный вес не только в семье, но и в  крестьянской общине.

Рождение детей в семье  всегда радость. Однако крестьян особенно радовало рождение мальчика. Объяснялось  это просто: община выделяла семье  надел пахотной земли – главного крестьянского богатства – на каждого родившегося ребенка  мужского пола. На девочек земля  не полагалась. Кроме того, женившись, сын приводил в дом еще одну работницу, а дочь, выйдя замуж, наоборот, уходила, да еще уносила с собой  часть богатства семьи в виде приданного. Детей рожали столько, сколько  Бог пошлет. Искусственно прерывать  беременность считалось большим  грехом. Лишь один фактор регулировал  численность крестьянской семьи  – высокая смертность: и детская, и взрослая. Рожали детей обычно в бане, которая в старое время  заменяла лечебницу. Однако, работая  до последнего дня, беременная крестьянка могла родить где  угодно – в поле, в хлеву, в избе.

Физическому рождению человека не придавалось большого значения. Другое дело – духовное рождение –  крестины. Обычно младенца крестили на сороковой день и нарекали именем того святого, чью память отмечали в  день крестин. Крещеный обзаводился  в этот день духовными родителями – крестным отцом и матерью. Их выбирали, как правило, из родственников. Крещение, как и свадьба, считалось  большим событием. В день крестин  родители устраивали стол для родных и близких и ежегодно отмечали день ангела, или именины, заменяющие празднование дня рождения.

Родители были для своих  детей непререкаемым авторитетом. Даже взрослый сын беспрекословно подчинялся отцу. Авторитет родителей поддерживали и государство, и церковь. «Домострой»  поучал: «Чада… любите отца своего и  мать свою, и слушайте их, и повинуйтесь  им по Богу во всем, и старость их чтите, и немощь их…». Родительское проклятье, с точки зрения веры и народных представлений о нравственности, считалось самым страшным, какое  только могло быть. Вместе с тем,  «Домострой» требовал от родителей заботиться о своих детях, велел учить их «страху Божьему  и вежливости и всякому благочинию и, по времени… учить рукоделию матери – дочь, а отцу – сына».

Семейные отношения крестьян были освещены вековыми традициями. Многие из них безвозвратно ушли в прошлое, некоторые продолжают жить, составляя  часть нашего бытия или, как сегодня  принято говорить, часть русского национального менталитета.                 

         

        

 Русские народные праздники      

 Умели русские люди  работать, умели и отдыхать. Следуя  принципу: «делу – время, потехе  – час», крестьяне отдыхали и  развлекались в основном в  праздничные дни. Какие же праздники  почитали на Руси?     

 Долгое время в деревнях  жили тремя календарями. Первый  – природный, земледельческий,  связанный со сменой времён  года и последовательностью сельскохозяйственных  работ. Многие праздники отмечали  именно по этому календарю:  проводы зимы и встреча весны,  первый сев, начало и окончание  жатвы.     

 Второй календарь –  языческий, дохристианских времён, так же как и земледельческий,  соотносился с явлением природы.  Языческие истоки сохранились  во многих народных праздниках  – Иване Купале, Семике, Масленице  и даже в христианских –  Рождестве и Троице.     

 И, наконец, третий, самый поздний календарь –  христианский, православный, в котором  одних только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать, а  остальных и не счесть.     

 Некоторые русские  праздники за многие столетия  не раз меняли сроки. Так,  например, Новый год на Руси  до середины XIV в. отмечали 1 марта,  затем перенесли на 1 сентября, а  в 1700 г. Петр I повелел праздновать  Новый год 1 января, да еще с  ёлкой. Однако в древности главным  зимним праздником считалось  Рождество, а не Новый год.                            

                             

       Рождественские святки

Зимой крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. В это  время, казалось, жизнь на селе замирала. Все сидели в натопленных избах  и без особой надобности не выходили на улицу – холодно, да и снега  по пояс. Именно на эту пору приходится шумный и весёлый праздник – Рождество  Христово со святками.

Особенно таинственна  была рождественская ночь, полная, как  считалось, необычных, загадочных явлений, описанных в повести  Гоголя  «Ночь перед рождеством».

Святки (или святые вечера) начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это  время молодежь собиралась в тёплых избах и устраивала колядования, гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим развлечением. Каждой девушке хотелось узнать, что  ее ожидает в будущем, особенно волновали  мысли о предстоящем замужестве. «Кто станет суженым?» - вот главный  предмет ночных гаданий. Способов гадания  знали множество. В стихотворении  «Светлана» Жуковский перечислил самые  распространённые, правда, не рождественские, а крещенские:        

                        Раз в крещенский вечерок

Девушки гадали,

За ворота башмачок,

Сняв с ноги, бросали;

Снег пололи; под окном

Слушали; кормили

Счетным курицу зерном,

Ярый воск топили;

В чащу с чистою водой

Клали перстень золотой,

Серьги изумрудны;

Расстилали белый плат

И под чашей пели в лад

Песенки подблюдны.

Что за приметы скрыты в  этих гаданиях? «За ворота башмачок, сняв с ноги, бросали», чтобы узнать, в какой стороне живёт суженый  – на это должен был указать  носок обуви. Если он показывал на дом гадальщицы, значит, предстояло ей сидеть еще год в девках. «Снег  полоть»  подбрасывать его вверх и наблюдать, как он падает. Если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Загадывая судьбу, ходили подслушивать под окна чужого. Если говор слышался весёлый, то и жизнь в замужестве ожидалась нескучной, а муж – ласковым и добрым. «Кормили счётным курицу зерном» и, наблюдая, как она клевала, пытались угадать свою судьбу. Для этой же цели «ярый воск топили». По образовавшимся фигуркам судили о своём жребии: если похоже на церковь – к венчанию, ну а коль напоминает по очертаниям или пещеру – жди смерти.

Подблюдное гадание было одним из самых распространенных. Девушки, сложив свои кольца в блюдо  и накрыв его платком, «пели в  лад песенки подблюдны». После  каждой такой песенки блюдо  встряхивали, кольца перемешивались, и гадальщица наугад вытаскивала одно из них. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Пожалуй, самым интересным, но и самым страшным было гадание  с зеркалом и свечой:

Вот в светлице стол накрыт

Белой пеленою,

И на том столе стоит

Зеркало с свечою…

Девушка смотрела сквозь пламень  свечи в зеркало, и в какой-то момент ей начинало мерещиться:

…Робко в зеркало глядит:

За ее плечами

Кто-то, чудилось, блестит

Яркими глазами…

Что могло привидеться  в крещенскую или рождественскую ночь испуганной гадальщице, можно  узнать, дочитав до конца стихотворение  «Светлана».

Ни один русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Остановившись  под окнами чьей-нибудь избы, ребятишки  пели особые, рождественские песенки  – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание  его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Иногда в самих содержался намек  на это:

Наша-то Коляда

Ни мала, ни велика,

Она в дверь не лезет

И в окно нам шлет,

Не ломай, не гибай,

Весь пирог подавай!

Среди колядовщиков имелся даже специальный носитель мешка  для подарков – мехоноша. Если хозяин был скуповат и ничего не давал  или давал меньше того, на сколько  рассчитывали колядовщики, то он рисковал услышать от них и такое пожелание:

На новый год

Осиновый гроб,

Кол на могилу,

Ободрану  кобылу.

После колядования его  участники дружно съедали собранные  лакомства.

В рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по избам с вертепом и Вифлеемской  звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял собой  небольшой деревянный ящичек с фигурами, изображавшими сцену Рождества  Христова. Как и за колядки, детвора  получала за славление вкусные подарки.

Рождественские святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных – древняя русская  скоморошья забава, сохранившаяся с  языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой  частью народных праздников.

Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом  наружу шуба – вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав  кочергой изображала журавля. Парни  одевались бабами, девушки – мужиками. И те, и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженных – лошадь с седоком, медведь  с вожаком, №а при нем деревянная коза». Лошадь обычно изображали два  парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах соломенную кобылью  голову. На «лошадь» садился мальчик, и вся эта забавная группа под  свист и хохот зрителей отправлялась гулять по деревне. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим  голосом, а иногда разыгрывали целые  представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много  радости и детворе, и взрослым.  

 

 

                  Широкая масленица

Но вот и зима подошла  к концу. На пороге весны в деревнях отмечали еще один веселый праздник – Масленицу. Известна она еще  с языческих времен как праздник проводов зимы и встрече весны. На западе в честь прихода весны  устраивали карнавал.    

 Церковь совместила  Масленицу с кануном Великого  поста, поэтому сроки ее празднования  подвижны: от конца января –  начала февраля до конца февраля  – начала марта по старому  стилю. В это время снег еще  толстым слоем покрывает землю,  но все чаще выдаются погожие  солнечные деньки.      

 Название праздника  – «Масленица» - не случайно. В  последнюю неделю перед постом  уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том  числе масло, которым обильно  поливали блины – главное праздничное  блюдо, - еще не были под запретом.    

 Масленицу праздновали  целую неделю, которая так и  называлась – масленичной или  сырной. Каждый ее день имел  свое название: понедельник –  встреча, вторник – заигрыши, среда -  лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечеринки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощеный день.

В понедельник, первый день праздника, народ устраивал встречу  Масленицы. Детвора и взрослые мастерили  соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали  лапти. Чучело – олицетворение масленицы  – возили на санях с причитаниями: «Выезжала честная Масленица, широкая  боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город  пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться». Детвора сбегала  с построенных снежных горок  с радостными криками6 «Масленица! Приехала Масленица!»

В городах и деревнях первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой - кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар «сражения» выходили опытные бойцы и решали его исход.

Кулачные бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак  в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие  скулы, выбитые зубы и заплывшие  глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. Царь издал  два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала, чуть ли не до начала ХХ в.

С понедельника масленичной  недели начинали печь блины – главное  угощение праздника. «Блин красен и  горяч, как горячее всепрогревающее  солнце, блин полит растительным маслом – это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин символ солнца, красных дней, хороших  урожаев, ладных браков и здоровых детей» - так поэтично описал это кушанье  писатель Александр Иванович Куприн.

На Масленицу все словно старались наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить  в это время на еде считалось грехом. «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить», - говорили в народе. Памятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: «Не житье, а Масленица».

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с  ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождали всю  масленичную неделю. Сани по этому  случаю украшали цветными лоскутами, увешивали  бубенчиками, колокольчиками. На лошадей  надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по деревням, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали  перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись  вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки – женихов.