Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Октября 2012 в 10:12, курсовая работа
Цель моей работы – Изучить и обобщить культуру Руси в эпоху правления Ярослава Мудрого. Так как вырос сейчас интерес российского общества к объединительным тенденциям в области государственности, культуры и Православия. Национальная идея, которая до сих пор, на протяжении 1150-лет Российской государственности будоражит умы интеллигенции. Культура Руси эпохи Ярослава Мудрого, как нельзя лучше подтверждает существование истинной национальной идеи, которую мы, к большому сожалению, не смогли сохранить и приумножить.
Вступление………………………………………………………………………..3
Глава I. Киевская Русь в эпоху правления Ярослава Мудрого
1.1.Общая характеристика правления Ярослава Мудрого…………………7
1.2. Борьба за Киевский престол.
Начало правления Ярослава Мудрого…………………………………….12
1.3.Внутрення политика……………………………………………………….15
1.4.Внешняя политика…………………………………………………………..19
Глава II. Основные этапы развития культуры при Ярославе Мудром
2.1. Церковь и религия при Ярославе. Митрополит Илларион………………22
2.2.Архитектура. Софиевский Собор...………………………………………28
2.3.Увеличение уровня образования в Киевской Руси. ……………………33
2.4.Законодательная деятельность «Правда Ярослава»…………………….39
Заключение………………………………………………………………………47
Список литературы……………………………………………………………..51
Именно тогда, в 40-е годы 9 века, на Руси впервые возникла концепция о закономерной связи Руси с мировой историей, с мировыми державами. Вся обстановка 9 века требовала создания таких государственно-идеологических концепций. Представляется, что в «Слове» Иллариона концепция о связи Руси с «мировыми державами» и трактовка Руси как наследницы Римского величия, Римского государства прозвучала совершенно слитно. Сквозь церковную фразеологию Илларион проводит мысль о равенстве и тождестве действий Владимира I с римскими апостолами.
Таким образом, историю Руси, деятельность ее властителей Илларион рассматривает на широком, по истине всемирном фоне. В основе политических и религиозных импульсов Руси находятся римские образцы. Эти же идеи и отражались в Древнем русском летописном своде, вошедшем составной частью в начальную русскую летопись. /3/
Думается, что эта близость русского летописания 30-50-х годов 9 века к кругу Иллариона и определила ту идеологическую направленность, которую летопись сохранила применительно к пониманию места Руси в тогдашнем мире и ее соотношение с историей Рима и Византии.
Илларион давал ответ на ключевые запросы времени, запросы развивающейся русской государственности.
В работах современных историков, филологов и искусствоведов, касающихся деятельности Илариона, доказывается, что именно он был основоположником Киево-Печерской лавры – этого духовного и культурного средоточия Древней Руси, что он играл существеннейшую роль в созидании главного тогдашнего собора – Святой Софии (в особенности, в формировании ее монументальных фресок), что именно он заложил основы русского летописания и т. д. Приблизительно в 1048 году Иларион, полагают, возглавил русское посольство в Париж (позднее, в 1051 году, дочь Ярослава Анна стала королевой Франции).
Многообразная и в высшей степени весомая деятельность, в ходе которой Иларион явно выступает как глава русской церкви, оказывается в противоречии с тем, что он вроде бы очень недолго являлся митрополитом – с 1051 по 1054 год; уже в 1053-м митрополитом Киевским стал византиец Ефрем. Но в недавней работе В. Г. Брюсовой весьма убедительно показано, что Иларион, скорее всего, занял митрополичью кафедру в Киеве значительно ранее 1051 года, – возможно, в 1044 году./13/
С именем Илларион связан и первый церковный Устав Ярослава, т.е. система церковной юрисдикции, отнесение к ведомству церкви ряда дел, связанных с семейным и брачным правом. Это были нормы, которые помогали формированию семьи, укреплению моногамии в противовес языческому множеству, освещению частной собственности, повышению авторитета центральной власти. Устав вводит запрет на умыкание невест, защищал честь девушки, строго наказывал родителей за принуждение детей к вступлению в брак.
Церковь выступала в Уставе защитником христианской нравственности, призывала к гуманизму, умеряла жестокости тех ранних веков русской истории.
2.2.Архитектура. Киевский Софийский собор.
Расцвет древнерусской
архитектуры приходится на время
княжение Ярослава Мудрого. Задуманное
им грандиозное строительство
Разбогатев и укрепившись на престоле, князь Ярослав затратил большие средства на украшение своей столицы, взяв за образец столицу Византии Царьград. В Киеве, как и в Царьграде, строятся Золотые Ворота, грандиозный Софийский собор, отделанный мрамором, мозаикой и великолепными фресками (1037 год). Современный Ярославу западный летописец Адам из Бремена называл Киев украшением Востока и соперником Константинополя.
Ярослав остался в истории так же как крупный градостроитель. При нем в Киеве был построен новый «Ярослав горд» и Киев намного расширил свои пределы. Были воздвигнуты многочисленные церкви. В то время в Киеве насчитывалось около 400 церквей. Он основал города на Волге и берегах Балтики, на южных границах Руси.
При Ярославе Киев стал большим торгово-ремесленным, административным и культурным центром. Здесь велось активное церковное строительство, предполагавшее превратить столицу древнерусского государства в новый центр восточного христианства, соперницу Константинополя.
Значительная часть Киева при Ярославе была обнесена высокими валами, протяженностью в 3,5 км, высотой 14 м и шириной 16-18 м. С именем этого князя связывают основание в 1024 г. на северо-востоке города Ярославля, который он назвал своим языческим именем. Существует легенда, что еще в 1011 г., когда он, будучи ростовским князем, «крестил Волгу», жители урочища Медвежий угол выпустили против него медведицу. Князь якобы победил ее секирой (изображение этой секиры в лапах медведя – герб города Ярославля). На западе в 1031 г. Ярослав основал город Юрьев и назвал его своим христианским именем; теперь – город Тарту).
В пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни. Однако традиционного деревянного зодчества, сложившегося во времена язычества, оказалось недостаточно при феодальном строе и господстве христианской религии. Новым идеологическим задачам более отвечала каменная монументальная культовая архитектура. Культовая архитектура, как и новая религия, пришла из Византии, бывшей в Х-ХI вв. наиболее передовой страной Европы. Таким образом, в создании своей новой художественной культуры Русь обратилась к самому совершенному европейскому источнику. Каменное зодчество меняет облик древнерусских городов. Они укрепляются каменными стенами с наблюдательными башнями и мощными въездными воротами (например, Золотые ворота в Киеве 1037 г.). В городах появляется уличная застройка. Но славу русским городам создаёт именно культовая архитектура./15/
Особенно много труда и забот было положено на сооружение храма Святой Софии: для этого были призваны Греческие зодчие и художники. Храм сей и до настоящего времени сохранился, несмотря на позднейшие переделки, в сравнительно большой целости. Собор святой Софии в Киеве (1037-1054 г.г.), вершина южнорусского зодчества XI века, призван был возродить на Киевской земле традиции главной святыни православного мира – Софии Константинопольской. Собор Софии в Киеве утверждал православие в Древней Руси и силу великокняжеской власти.
София Киевская – любимое детище князя Ярослава Мудрого, огромный пятинефный храм, с просторными храмы, охватывающими и боковые нефы, созданный совместно с греческими и русскими мастерами, - не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии.
При сохранении византийской основы крестово-купального храма София Киевская знаменовала постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов, массивные крестчатые столбы, делающие более тесными внутреннее пространство, - все это придавало главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, столь гармонировавшей с приветливой южнорусской природой./5c.333/
На Руси XI-XII веков существовало две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, находит свои истоки в монументальной живописи Византии, другая более свободная, живописная , сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, является София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.
В первоначальном своем виде это было продолговатое каменное здание, сложенное из огромных кирпичных плит и отчасти дикого камня; длина была пятьдесят два аршина и ширина около семидесяти аршин, а вышина доходила до семидесяти аршин.
На северной, западной и южной сторонах сделаны были каменные хоры, поддерживаемые толстыми столбами; алтарь троечастный, полукруглый, с окнами, а рядом с ним два придела. Храм освещался пятью колоннами, из которых самый большой приходился над его серединою. Снаружи была устроена паперть, с которой на двух сторонах – северной и южной – идут лестницы на хоры.
Внутренность храма была богато отделана живописью и особою стенописью, так называемой мусией, или мозаикой. Эта мусийная стенопись заключается в том, что стена выкладывается мелкими разноцветными камешками, подобранными так, чтобы получилось желаемые изображения. Хорошая мусия чрезвычайно прочна, и в Софийском храме до сих пор сохранились мусийные изображения: на главном алтарном своде _ Божией Матери с поднятыми руками, так называемая « Нерушимая стена».
В Киеве Божья Матерь почиталась как покровительница и защитница города и именовалась Богородица. Образ ее исполнен достоинства и величавого покоя, колорит яркий, с преобладанием интенсивного синего цвета, желто-золотистого и белого, золотой фон придает изображению торжественность и парадность. Под «Нерушимой стеной» находится часть Тайной Вечери; а еще ниже - некоторые другие изображения; на алтарных же столбах – картина Благовещения: Ангел с ветвью и прядущая Богоматерь. Затем уцелела и часть мусии в куполе.
Необычно богато представлены в храме фресковая живопись. В центральной части Софии Киевской был развернут обширный фресковый евангельский цикл, с большим числом многофигурных композиций. Фрески этого цикла Софии Киевской отличаются монументальностью, торжественной симметрией, наличием крупных, несколько тяжеловесных фигур, расположенных в неподвижных фронтальных позах.
Софии Киевской является обилие большого числа изображений одиночных фигур святых, мужчин и женщин, зачастую наделенных портретными чертами. Их лица суровы без аскетизма, одухотворенны без фанатической экзальтации. Стены лестниц, ведущих с паперти на хоры, были покрыты обыкновенной живописью с изображением разных случаев княжеской жизни: суда, увеселений, охоты и других.
Особый интерес ученых, как искусствоведов, так и историков, привлекают фрески Софии Киевской, на которых изображен групповой портрет семейства князя Ярослава. В центре на западной стене находился сидящий на троне Христос, фланкировали его фигуру князь Ярослав со старшим сыном с одной стороны и княгиня Ирина со старшей дочерью – с другой. Князь подносил Христу, своему покровителю, модель храма. На южной стене помещались фигуры четырех дочерей, а на северной – четырех сыновей княжеской четы, которые направляются к центру композиции. Вся ктиторская сцена, по замыслу Ярослава, должна была знаменовать могущество и независимость Киевской Руси, силу и богатство ее великого князя; /2/
Кроме Киева, по повелению Ярослава, сын его Владимир воздвиг и в Новгороде храм Святой Софии, по образцу Киевского, но поменьше, на месте первоначальной дубовой церкви, сгоревшей в 1054 году. Этот храм подвергся впоследствии величайшим разорениям от нашествий врагов и пожаров, но до сих пор еще в нем уцелела часть его старинной замечательной муссийной живописи, а и также и редчайшие ворота на западной стороне церкви, так называемые Корсунские./3 c.23/
2.3.Увеличение уровня образования в Киевской Руси.
Книгопечатанье.
Кроме войн, веденных для защиты и усиления русской мощи и славы, не меньше трудов положил Ярослав и на устройство внутренних дел и порядков в Русской земле. За свою любовь к сооружению церквей, монастырей, палат и других зданий киевляне признали его «хоромцем», то есть охотником строить. Еще с большей любовью и усердием относился Ярослав к народному просвещению. Время его ознаменовалось распространением православной веры почти по всей Русской земле и постройкой множества церквей и монастырей. Как глубоко верующий христианин, Ярослав смущался, что дяди его Ярополк и Олег умерли некрещеными; поэтому он вырыл их кости и, крестивши их, предал опять погребению.
Детей своих он воспитывал в вере Христовой с самым большим старанием. Особенной ревностью к вере отличалась супруга его Индигерда, в крещении Ирина, и старший сын Владимир Ярославич, сидевший в Новгороде, в котором он положил очень много трудов на сооружение собора Святой Софии; почив тридцати трех лет от роду, Владимир был погребен в корсунской паперти собора, рядом с матерью, принявшей перед смертью пострижение с именем Анны. Мощи князя Владимира и княгини Анны прославились своим нетлением и ко дню празднования тысячелетия России, в 1862 году, были положены в серебряных раках в самом соборе. Православная церковь причислила их к лику святых.
Во время
княжения Ярослава выросло уже поколение
тех детей, которых святой Владимир
отдал в книжное ученье и матери
которых оплакивали их при этой отдаче,
как умерших. Теперь эти дети ставились
всюду священниками и церковниками. Ярослав
продолжал дело своего отца: в Новгороде
он тоже собрал 300 детей у старост и попов
и отдал учиться книжному и церковному
просвещению.
Великий князь, пристрастившийся к книжному учению, сам читал священные книги и днем, и ночью. Он неутомимо всюду отыскивал их и, конечно, собрал все, что можно было найти на славянском языке у болгар. Но не довольствуясь этим, он посадил у себя в терему множество переводчиков и заставил их переводить и переписывать в большом числе книги с греческого языка, чтобы рассылать их потом по церквам. Этим рвением к книжному делу великий князь положил основание и древнейшему русскому книгохранилищу при Новгородском Софиевском соборе. /7/