Социология М.Вебера

2. Вместе  с созданием чисто личного  управленческого (и военного) штаба  господина каждое традиционное  господство имеет склонность к патримониализму, а в случае наивысшей власти господина — к султанизму:

"Товарищи" впервые становятся теперь "подданными", право господина, толковавшееся  до сих пор как преимущественное  право товарища, становится его  личным правом, захваченным им точно также, как какой-либо объект собственности, который можно использовать как угодно (продать, заложить, передать как долю в наследстве). Внешне патримониальная власть господина опирается на подданных-невольников (часто заклейменных), или подданных-колонов, или подданных, находящихся под гнетом, или... на личную охрану и армию (патримониальная армия), получающую денежное довольствие. Благодаря этой власти господин увеличивает долю произвола, благосклонности и милости, свободную от традиции.

Патримониальным следует считать всякое султанистское господство, ориентированное в основном на традицию, но осуществляемое благодаря полному личному праву и правящее в основном с помощью свободного, не связанного традицией произвола. Это различение совершенно нечеткое. От раннего патриархализма патримониализм и султанизм отличает существование личного штаба управления.

3. Сословным  господством следует называть  такую форму патримониального  господства, при которой господином  апроприируется власть, определенная  штабом управления и соответствующие экономические возможности. Присвоение может осуществляться (как и во всех подобных случаях):

a) со  стороны союза или категории  лиц, имеющих свои отличительные  черты, или 

б) лично (и в действительности только пожизненно), или по наследству, или в качестве свободной собственности.

Сословный обладатель господской власти покрывает  издержки управления из собственных  и присвоенных им средств управления. Обладатель военной господской власти или сословный член рода — военный  экипируют себя сами и при случае экипируют контингенты, набранные ими патримониально или сословно (сословная армия). Или же средства управления и штаб управления присваиваются просто, как попытка заработать помимо общего дохода со склада или кассы господина, как это происходило главным образом (но не только) в армии XVI и XVII веков в Европе (капиталистическая армия), находящейся на денежном довольствии. Общая власть в случаях полного сословного присвоения закономерно разделена между господином и членами штаба управления по их личному праву, или каждый обладает собственной властью, отрегулированной господином лично или особыми договорами. Традиционное господство влияет на экономику, как правило, путем укрепления традиционных взглядов, причем сильнее всего — геронтократическое и чисто патриархальное господство.

 При  этом типично: 

a) правление  господина с полным или преимущественно  натуральным обеспечением (оброки  и барщины). В этом случае экономические  отношения строго связаны традициями, развитие рынка замедлено, денежное обращение в основном натуральное и ориентировано на потребление, возникновение капитализма невозможно. Наряду с этим имеется возможность:

б) сословно привилегированного обеспечения. Развитие рынка и здесь... ограничено таким  обеспечением, "покупательной способностью" господствующего союза.

Однако  патримониализм может быть и: c) монополистическим  с частично экономически-трудовым обеспечением, частично — с налоговым обеспечением. В этом случае развитие рынка ограничено сильнее монополией, но слабее — иррационально.  

4. Харизматическое  господство 

"Харизмой" следует называть качество личности, признаваемое необычайным, благодаря  которому она оценивается как  одаренная сверхъестественными,  сверхчеловеческими или, по меньшей  мере, особыми силами и свойствами, не доступными другим людям. Оно рассматривается как посланное богом или как образец.

1. Вопрос  о значимости харизмы решает  признание подчиненных — изначально  всегда посредством чуда. Это  подтверждаемое доказательством  свободное признание рождено из склонности к откровению, из почитания героев, из упования на вождя. Но такое признание (при настоящей харизме) не является основой легитимности, оно — долг тех, кто обязан признать это качество в силу своего места и приведенного доказательства. Такое "признание" психологически является целиком личной, основанной на вере склонностью, рожденной из воодушевления или нужды и надежды.

2. Если  доказательства долго не приходят, то это свидетельствует о том,  что одаренный харизматической  милостью покинут своим богом или потерял свою магическую или героическую силу. Если продолжительное время ему изменяет успех, и, в первую очередь, если его руководство не приносит облегчения подчиненным, то его харизматический авторитет может исчезнуть. В этом состоит подлинный смысл харизматической "божественной благодати".

3. Господствующий  союз — эмоциональная общность. Управленческий штаб харизматических  лидеров — это не специально  обученное "чиновничество". Штаб  подбирается не с учетом сословной  принадлежности, не с точки зрения происхождения или личной зависимости, он подбирается по харизматическим качествам: "пророку" соответствуют "ученики", "военному князю" — "свита", "вождю" вообще — "доверенные люди". Не существует ни "устройства на службу" или "смещения с должности", ни "карьеры", ни "продвижения.

Харизматическое господство, будучи внеобыденным, резко  противопоставлено как рациональному, особенно бюрократическому, так и  традиционному, в особенности патриархальному  и патримониальному или сословному. Два последних — специфические формы обыденности в господстве, истинно харизматическое являет собой специфически противоположное.

4. Чистая  харизма специфически чужда экономике.  Там, где она выступает, она  организует "призвание" в эмоционально-напряженном  смысле слова: как "миссию" или внутреннюю "задачу". Она отвергает в чистом типе использование материальных пожертвований как источника дохода — что, правда, нередко остается скорее требованием, чем фактом.

Харизматическое господство представляет собой сугубо личностное, связанное с личными качествами, относимыми к харизме, и их подтверждением, социальное отношение. Но если это отношение не остается чисто эфемерным, оно принимает характер стабильного отношения: "община" единоверцев, воинов или учеников; партийный союз, партийная или иерократическая общность. Тогда харизматическое господство, которое только in statu nascendi ("в момент образования") существует в идеально-типической чистоте, должно значительно изменить свой характер: оно становится традиционным или рациональным (легальным), или и тем, и другим одновременно, но в различных аспектах. Движущие мотивы для этого следующие:

а) идейная  и материальная заинтересованность сторонников в продолжении существования  и постоянном оживлении общины;

b) еще  более сильные идейные и материальные интересы управленческого штаба: последователей, учеников, партийной свиты из доверенных лиц, чтобы:

1) продолжить  существование отмеченного отношения; 2) так его продолжить, чтобы при  этом собственная позиция идейно  и материально была бы поставлена на стабильную обыденную платформу: внешнее восстановление семей и нормальное их существование вместо отрешенности от мира и чуждых экономике "посланий".  
 
 
 
 

4. Социология  религии. 

Исследования  Вебера в области религии начались с работы "Протестантская этика и дух капитализма" (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса.

На первом этапе (период работы над "Протестантской этикой") интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, то есть речь идет о связи между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Эта установка во многом была обусловлена полемической направленностью против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений.

Тема  взаимосвязи религии и экономики  сохраняет свое значение и в дальнейших работах Вебера. При этом основным методом анализа выступает у  Вебера метод сравнения, поскольку он отвечает его методу идеального типологизирования. Основанием для сравнения выступает прежде всего степень рационализации экономической деятельности, допускаемой той или иной религиозной этикой.

Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который присутствует в каждой религии. Эта пара противоположностей (рациональное - магическое) является одним из главных инструментов его анализа религии.

По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наряду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические формы "ориентации на другого" ("ожидание"), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории "социального действия" как ориентированного на "субъективно подразумеваемый смысл"; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.

В социальном действии практически невозможно отделить друг от друга такие его моменты, как "субъективно подразумеваемый смысл" и "ориентацию на другого", ибо они слиты воедино. Собственно, также трудно отделить друг от друга религиозно-этические и государственно-правовые образования. Они в истории всегда тесно связаны. Но в целях анализа Вебер сознательно разводит (расщепляет) эти моменты, чтобы затем, в ходе исследования, связать их сознательно и, стало быть уяснить себе механизм их связи.

Именно  поэтому в "Хозяйственной этике  мировых религий" Вебер занимается выяснением не только соотношения религиозных  и хозяйственных форм и институтов, но и соотношения религии и форм власти, а также религии и искусства, науки, философии и т. д. Неудивительно, что в этой связи веберовскую социологию религии рассматривают как социологию культуры вообще.

По Веберу, только понимание смысла совершаемых действий, только анализ их в соответствии с мотивами действующих индивидов открывает возможность социологического анализа религии. Поэтому в социологии религии особое значение приобретает метод "понимающей" социологии.

Говоря  о веберовском исследовании религии, следует отметить, что его подход отличался от подхода таких авторов как Э. Дюрк-гейм, Л. Леви-Брюль, а также от традиции, идущей от Э. Тэйлора и Дж. Фрейзера. И для французской школы, и для английской характерно изучение религии в плане ее генезиса, причем проблему происхождения и сущности религии рассматривали как тождественную проблеме происхождения и сущности общества.

Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало прежде всего изучение наличных (существующих) структурных форм, состав и тип религии. Неудивительно, что Вебер свои работы посвящает главным образом изучению тех форм религиозности, которые характерны для высокоразвитых обществ. К примитивным религиям он обращается лишь мимоходом, не делая их специальным предметом рассмотрения.

В центре внимания Вебера великие мировые  религии, сменившие на протяжении первого  тысячелетия до нашей эры прежние  формы религиозной жизни. Буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам - все это мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием. Естественно утонченно-интеллектуальному типу мировых религий, - где ослабляется групповое начало и выделяется индивидуальное, где возрастает значение догматических и этических моментов, по сравнению с образными и ритуальными, - необходим был новый методологический инструментарий.

Именно  здесь индивидуалистическая методология  Вебера является тем ключом, который  позволяет наиболее адекватно отразить характер интеллектуальных процессов  в мировых религиях. Веберовская  методология, требующая анализа  мотивов действующих индивидов, находит себе соответствующий предмет исследования.