Социология М.Вебера

Вебер путем эмпирического наблюдения и сравнения фиксирует, где и  при каких социальных условиях, среди  каких социальных слоев и групп  преобладает в религии ритуально-культовый  момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду не культовое действия, а мирская деятельность), где - мистико-созерцательный, а где - интеллектуально-догматический. Это дает Веберу возможность установить индивидуальный облик различных религий.

Так, согласно Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и, в рамках высокоразвитых культур, для крестьянского сословия. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия. Религия городских сословий, в частности ремесленников, как показывает Вебер, носит рационалистический характер, поскольку они в меньшей мере, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий, а в большей степени - от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако в виду того, что мировые религии, как правило, возникают и распространяются не только среди одного сословия, то в них присутствует, причем в весьма своеобразных сочетаниях, ряд моментов.

Очень показателен по отношению к мировоззрению и методологии Вебера его анализ конфуцианства. Хотя' конфуцианство в строгом смысле слова нельзя назвать религией, ибо в нем отсутствует ряд моментов, существенных для религиозной установки, например, вера в загробную жизнь. Вместе с тем по своему социальному значению и той роли, которую оно сыграло внутри китайской культуры, его, согласно Веберу, можно отнести к мировым религиям.

Конфуцианство, считает он, предельно рационалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру, имеющий место, скажем, в буддизме или христианстве или - из еще более древних образований - в древнеегипетской религии.

Важнейшие блага с точки зрения конфуцианской  этики, это долголетие, богатство, то есть благополучная земная жизнь. Поэтому  ни мотивы, связанные с верой в загробную жизнь, ни мотивы искупления, спасения не характерны для конфуцианства. Хотя в Китае и существовала мессианская надежда на потустороннего спасителя - императора - она все же не принимала форму той веры в "утопию", которая характерна для иудаизма и христианства.

Государственный культ был подчеркнуто трезвым  и простым: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Здесь  не было никакого экстаза, аскетизма  и вообще иррационального начала, вносящего дух беспокойства и  беспорядка в строго рациональную этику. Здесь не было и индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Отсутствовало и индивидуально-личностное отношение между человеком и богом. Конфуцьанство было только этикой - этикой внутримирской.

Строй, порядок и гармония - вот основные принципы этой этики, равноприменимые как к государственному состоянию, так и к состоянию души человека. Как отмечал Вебер, "разум конфуцианства был рационализмом порядка и этому были подчинены задачи воспитания и образования". Спецификой конфуцианской этики являлось то, что, несмотря на рационализм, она не была враждебна магии. Правда, этические добродетели признавались выше магических чар и заклинаний.

Все это  говорит о том, что в конфуцианстве  было соединено два начала: этически-рациональное и рационально-магическое. Как показывает Вебер, рационализм здесь носит характер существенно отличный от западного типа рационализма, ибо китайский рационализм был объединен с магией и традиционализмом. Поэтому, по Веберу, здесь не могла возникнуть та форма науки, которая развивалась на западноевропейской почве, а также не мог сложиться сходный с западным тип рационального хозяйствования и формально-рациональный тип управления.

Рассматривая  далее индивидуальный облик других мировых религиозно-этических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями. Вот эта, ставшая уже классической, схема:

- носителем  конфуцианства является организующий  мир бюрократ;

- индуизма - упорядочивающий мир маг;

- буддизма - странствующий по миру монах-созерцатель; 

- ислама - покоряющий мир воин;

- христианства - бродячий ремесленник. 

Особое  внимание уделил Вебер так называемой "религии париев", то есть групп, стоящих на низшей ступеньке и  даже вне социальной иерархии. По его мнению, если для наиболее привилегированных, аристократических слоев, как правило, характерен интерес к посюстороннему миру, то в "религии париев" ярко выражены эсхатологические мотивы, устремления к потустороннему.

Анализируя  религиозную "этику париев", прежде всего на материале иудаизма, особенно "религию пророков", а также различных внутрихристианских течений и сект, Вебер показывает, что носителями "религии париев" никогда не были рабы или свободные поденщики. Исключение здесь не составляет, по его мнению, и современный ему пролетариат. Наиболее активными в религиозном отношении среди непривилегированных слоев являются, как считает Вебер, мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев. В этой связи Вебера интересовал тип миросозерцания русских разночинцев.

При рассмотрении "религиозности париев", которая, как отмечалось, ориентированна на эсхатологизм и потусторонний мир, Вебер отмечает, что эта направленность не исключает интеллектуализма.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира; напротив отрицание и неприятие мира характерно для буддизма. Индия, по Веберу, является колыбелью религиозно-этических учений, теоретически и практически отрицающих мир. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковыми являются христианство, ислам, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к насилию. Так, религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также и для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения, по Веберу, легко согласуются со сферой политики.

Мировые религии носят, как правило, сотерический характер (Сотер - в пер. с греч. - спаситель). Проблема спасения - одна из центральных  в религиозной этике. Пути решения  этой проблемы внутри той или иной религии, в большой степени определяют образ жизни исповедующих ее. И здесь Вебер анализирует религиозно- этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предполагают. Возможны, прежде всего, два варианта: спасение человека через собственное действие (в буддизме) и с помощью посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные культовые действия и церемонии, либо действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о близких - в китайской религии), либо самоусовершенствование. Что касается второго случая, здесь также возможно несколько вариантов спасения. Например, спасение через институционализацию, то есть принадлежность к церкви как условие спасения. Это характерно для католицизма, православия. Другой вариант - спасение через веру (иудаизм, лютеранство). В-третьих - спасение через милость предопределения (ислам, кальвинизм).  
 

Заключение. 

Таким образом, кратко рассмотрев основные момента  творчества М. Вебера, можно подвести некоторые итоги.

Во-первых, ученый создал качественно новую целостную, самодостаточную и непротиворечивую социологическую систему.

Во-вторых, в ее построении он использовал качественно  новый подход к обществу: не как  к природному элементу, идеалистическому институту или результату производственной деятельности, а как к самобытной части мира, развивающейся по своим особенным, уникальным законам.

В-третьих, он выдвинул тезис о том, что общество развивается в результате постоянной борьбы и согласия его членов.

В четвертых, М. Вебер впервые применил новый социологический метод - концепцию идеального типа - важнейшего инструмента для препарирования социума.

В-пятых, заслуживает внимание концепция  государственного устройства ученого, в основе которой социологическая  категория господства, также детально и убедительно им разработанная.

Наконец, написанная М. Вебером работа «Протестантская  этика и дух капитализма» до сих  пор современна, фундаментальна и  энциклопедична, а главное она  положило начало новой школы в  историческом обществознании.

Велико  значение творчества М. Вебера и для  современной социологии. В первую очередь, его наследие может применяться  в историко-социологических исследованиях. Богатый материал, наработанный ученым, послужит хорошей базой для любого социолога или историка, занимающегося проблемами общественных предпосылок возникновения капитализма, его социальных последствий, многие черты которого налицо в современной России. 

Список  литературы: 

1. Волков  Ю.Г., Добреньков В.И., Нечипуренко  В.Н., Попов А.В. Социология: Учебник/Под ред. Проф. Ю.Г.Волкова. – Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Гардарики, 2003. – 512 с. 

2. Вебер  М. Основные социологические понятия  / Пер. с нем. М.И. Левиной/  Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 

3. http://www.socjournal.ru/article/458 - Социологический журнал, № 3., 2001г. (теория социального действия: от М. Вебера к феменологам) 

4. http://society.polbu.ru/gromov_sociology/ch21_all.html - Библиотека "Полка букиниста" (Религия в социологической концепции М. Вебера)