Человек и его сущность

ЧЕЛОВЕК И ЕГО СУЩНОСТЬ 

     Проблема  человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна  она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования  не только отдельного индивида, но и  всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее  состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии. 
 

1. Идеи о происхождении человека, его место и специфика в ряду живых существ 

1.1. Философия Древнего Востока о человеке. 

     Первые  представления о человеке возникают  задолго до самой философии. На начальных  этапах истории людям присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и  его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в  диалоге между формирующейся  философией и мифологией. Именно таким  образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

       Древнеиндийская философия человека  представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

       Человек в философии Древней  Индии мыслится как часть мировой  души. В учении о переселении  душ (сансаре) граница между  живыми существами (растениями, животными,  человеком) и богами оказывается  проходимой и подвижной. Но  важно заметить, что только человеку  присуще стремление к свободе,  к избавлению от страстей и  пут эмпирического бытия с  его законом сансары-кармы. В  этом пафос упанишад.

       Упанишады оказали огромное влияние  на развитие всей философии  человека в Индии. В частности,  велико их влияние на учения  джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи,  йоги. Это влияние сказалось и  на взглядах известного индийского  философа М.К. Ганди.

       Философия Древнего Китая создала  также самобытное учение о  человеке. Один из наиболее значительных  ее представителей — Конфуций  разработал концепцию «неба», которое  означает не только часть природы,  но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и  человека. Но в центре его философии  находится не небо, не природный  мир вообще, а человек, его земная  жизнь и существование, т.е.  она носит антропоцентристский  характер.

       Обеспокоенный разложением современного  ему общества, Конфуций обращает  внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

       Наряду с учением Конфуция  и его последователей в древнекитайской  философии следует отметить и  другое направление — даосизм.  Основателем его является Лао-цзы.  Исходной идеей даосизма служит  учение о дао (путь, дорога) —  это невидимый, вездесущий, естественный  и спонтанный закон природы,  общества, поведения и. мышления  отдельного человека. Человек должен  следовать в своей жизни принципу  дао, т.е. его поведение должно  согласовываться с природой человека  и вселенной. При соблюдении  принципа дао возможно бездействие,  недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

       Характеризуя древневосточную философию  человека, отметим, что важнейшей  чертой ее является ориентация  личности на крайне почтительное  и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

       Философия человека Древнего  Востока оказала огромное влияние  на последующее развитие учений  о человеке, а также на формирование  образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций  стран Востока. Общественное и  индивидуальное сознание людей  в этих странах до сих пор  находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных  в тот далекий период. 

1.2. Проблема человека в философии Древней Греции. 

       Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

       Поворот к собственно антропологической  проблематике связан с критической  и просветительской деятельностью  софистов и создателем философской  этики Сократом.

       Исходный принцип софистов, сформулированный  их лидером Протагором, следующий:  «Мера всех вещей — человек,  существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не  существуют».

       В концепции софистов следует  обратить внимание, прежде всего на три момента:

- релятивизм  и субъективизм в понимании  таких этических феноменов, как  благо, добродетель, справедливость  и т.д.;

- в бытие  как главное действующее лицо  они вводят человека;

- впервые процесс  познания они наполняют экзистенциальным  смыслом и обосновывают экзистенциальный  характер истины.

       Для Сократа основной интерес  представляет внутренний мир  человека, его душа и добродетели.  Он впервые обосновывает принцип  этического рационализма, утверждая,  что «добродетель есть знание».  Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

       Всей своей жизнью Сократ старался  реализовать нравственный пафос  своей философии человека, а сама  его смерть, когда он ради утверждения  справедливости отказался от  жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

       Демокрит — представитель материалистического  монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это  часть природы, и, как вся  природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа  человека. Вместе со смертью тела  уничтожается и душа. В отличие  от такого вульгарно-материалистического  взгляда на душу человека его  этическая концепция носит более  деликатный характер. Цель жизни,  по нему, — счастье, но оно  не сводится к телесным наслаждениям  и эгоизму. Счастье — это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

       В отличие от Демокрита Платон  стоит на позиции антропологического  дуализма души и тела. Но именно  душа является субстанцией, которая  делает человека человеком, а  тело рассматривается как враждебная  ей материя. Поэтому от качества  души зависит и общая характеристика  человека, его предназначение и  социальный статус. На первом  месте в иерархии душ находится  душа философа, на последнем —  душа тирана. Это объясняется  тем, что душа философа наиболее  мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным  в характеристике сущности человека  и его отличия от животного.

       Человеческая душа постоянно  тяготеет к трансцендентному  миру идей, она вечна, тело же  смертно. Это учение о двойственном  характере человека оказало влияние  на средневековое религиозное  учение о нем. В единстве  и противоположности души и  тела заключен, по Платону, вечный  трагизм человеческого существования.  Телесность ставит человека в  животный мир, душа возвышает  его над этим миром, тело  — это материя, природа, душа  же устремлена в мир идей. Позднее  этот трагизм станет одним  из существенных моментов русской  религиозной философской антропологии.

       В концепции Аристотеля человек  рассматривается как существо  общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека  отличает его и от животного,  и от «недоразвитых в нравственном  смысле существ», и от «сверхчеловека».  По этому поводу он пишет,  что «тот, кто не способен вступать  в общение или, считая себя  существом самодовлеющим, не чувствует  потребности ни в чем, уже  не составляет элемента государства,  становясь либо животным, либо  божеством».

       Еще один отличительный признак  человека — его разумность, «человек  и есть в первую очередь  ум». Таким образом, человек,  по Аристотелю, — это общественное  животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

       К этому следует добавить, что  Аристотель вплотную подходит  к формулировке положения о  деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что  добродетельная жизнь человека  имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная  возможность самореализации личности.

       Новая сторона философского антропологизма  обнаруживается в эпоху разложения  древнегреческого общества. На первый  план здесь выступают проблемы  человека, связанные с социальным  и нравственным упадком, утратой  экзистенциальных ценностей и  смысла жизни людей. В этой  ситуации на передний план  выдвигается интеллектуально-терапевтическая  функция философии, т.е. та функция,  которую В. Франкл назвал логотерапевтической.  Особенно ярко она выражена  в учении Эпикура, который утверждал,  что подобно тому, как медицина  помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить  его душу. В плане соотношения  индивида и общества Эпикур  стоит на позициях методологического  и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения  общества и человека — это  индивид. Социум — это лишь  средство для удовлетворения  потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

       В заключение отметим, что древнегреческая  философская антропология, как и  древневосточная, несет на себе  печать мифологии и религии  и развивается в непосредственном  диалоге с ними.

       Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека. 

1.3. Средневековая христианская концепция человека. 

       В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.