Русская философия второй половины XIX - начала XX вв

В работах  славянофилов утверждается, что реформы  Петра I явились причиной своеобразного  дуализма русской культуры, элитарный  слой которой обращен на Запад, а  народный - на Восток. Они выступали  с критикой слепого подражательства  Западу, прямого заимствования западных  

форм  общественной и культурной жизни  и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую  культуры, славянофилы доказывали необходимость  для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как  цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах  дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение  решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие  сформировало «те исконно русские  начала, тот русский дух», который  создал землю в ее бесконечном  объеме.

Ключевым  понятием религиозно-философских воззрений  славянофилов является понятие соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей  в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется  во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами  и т.д.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривал как некий постоянный набор идеальных  качеств, т.е. выделяли в нем некую  неизменную «духовную сущность», субстанцией  которой выступают православие  и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который  должен привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере распространения  общинного принципа в российском обществе будет все более укрепляться  «дух соборности». Для них характерна идеализация православия, которому присущи безмятежность, внутренняя  

цельность духа. Так, Хомяков верил в историческую миссию России стать центром мировой  цивилизации благодаря православию. Западничество как идейное течение восходит к «Философическим письмам» П.Я. Чаадаева (1794-1856), философские воззрения которого носили ярко выраженный религиозный характер. Его историософия основывалась на положении об истории как созидании в мире царства Божия. В связи с этим считалось, что течение исторических событий и ум отдельного человека управляются Провидением. Россию Чаадаев характеризовал как страну, где отсутствуют традиции, которая не внесла никакой лепты в развитие других народов.

Вместе  с тем эти пессимистические рассуждения  приводят мыслителя к парадоксальному  выводу: именно в силу своей отсталости Россия может избежать ошибок и заблуждений  Европы и дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры. Она призвана завершить  большую часть идей, возникших  в старых обществах и ответить на вопросы, которые занимают человечество. По мнению Чаадаева, Россия, освоив все  ценное, что есть в Европе, может  стать центром религиозного синтеза  и интеллектуальной жизни.

К западничеству  примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую  культуру последним словом мировой  цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством - все, что нужно, имеется в полноте.

Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими  негативно, самодержавие отрицалось, а  община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы. 

В целом  западничество характеризуется  европейской ориентацией мысли, интересом к западно-европейской  культуре, борьбой за исправление  исторического развития России и  перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники  различались следующим образом: одни представляли революционно-демократическое  крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали  против официальной народности и  славянофильского учения.

Дискуссия между славянофильством и западничеством велась в общем плане, ее участники  придерживались скорее философии, чем  конкретной социологии и политики. Славянофилы тесно взаимодействовали  между собой и их трудно представить  в отрыве друг от друга. Герцен сравнивал  их с Янусом и двуглавым орлом, у которых билось одно сердце. Оба  направления прекратили свое существование, так и оставшись каждое при  своих представлениях.

Во второй половине XIX-начале XX вв. значительное развитие получила русская философия  права (Б.Н. Чичерин, С.А. Муромцев, П.И. Новгородцев). Видным представителем философии права был Б.Н. Чичерин , который в своих произведениях «Философия права» и «История политический учений» разрабатывал теорию общественно-политической и правовой жизни. По его мнению, философские основания права должны служить руководящими началами практики.

Чичерин внес существенный вклад в обновление и развитие философско-правовых исследований в России. Это стало возможным  благодаря его критике юридико-позитивистских концепций, специфике его философии  права, настойчивой защите государственно-правовых начал и форм либерализма и  свободы человека. 

Русская философия второй половины XIX - начала XX вв. В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской  философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с  материализмом. (Работы «Дилетантизм в  науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек - часть  и венец природы и подчиняется  ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать  материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта  и умозрения, а познание рассматривалось  не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая  концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории  принадлежит народу, жизнедеятельность  которого так же независима от нашей  воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный  процесс, направляемый стремлением  людей к  

самопознанию  и сознательной деятельности во имя  свободы. Большое значение в русской истории Герцен придавал общине, считая, что она спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Критикуя западноевропейский путь буржуазного развития, он отмечал, что община с ее коллективной собственностью на землю может стать основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Другим  крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического  метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К  его основным философским произведениям  относятся «Антропологический принцип  в философии» и «Эстетическое  отношение искусства к действительности».

Общественная  жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь  со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о  единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и  не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский  писал, что мир един и по своей  природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости  мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм  и субъективный идеализм, уделяя большое  внимание практике в познании. К  процессу познания он подходил с позиции  не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность. 

Человек, по Чернышевскому, есть высшее проявление природы, в нем нет никакого дуализма. Индивид понимался как первичная  реальность, а общество как множество  отдельных людей, взаимосвязанных  друг с другом. Законы функционирования общества объявлялись производными от законов частной жизни людей.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс истории связывался им с  прогрессом научного знания. Несмотря на зигзаги и попятные движения человечество движется вперед по пути социального  и нравственного прогресса. Правда, в отличие от Гегеля он считал, что  прогресс может осуществляться двумя  путями:

1) в  интересах меньшинства, когда  народ испытывает страдания и 

2) в  интересах большинства, что ведет  к постепенному улучшению жизни  широких народных масс.

В этике  Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны быть в согласии с его внутренними побуждениями и склонностями. При решении эстетических проблем он выступал против теории «чистого искусства», разрабатывая эстетику с материалистических позиций.

Оригинальным  направлением в русской философии  была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание  и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства  являлась ценность как полное состояние  мира и человека. Задачей философии  стало понимание смысла всех предметом и явлений,  

коренящегося  в боге, внутренне соотнесенного  с ним. Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Основное  место в философии Соловьева  занимает идея всеединства, которая  реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии, историософии. Он пытался создать картину мироздания, основанную на идее бога как абсолютного  сверхприродного идеального начала. Жизнь он рассматривал как единый универсальный организм, в котором  объединены бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.

Наиболее  полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества, материального  и духовного признается Абсолют, или всеобщее первоначально мира. Первенство бытия, по мнению мыслителя, принадлежит не частям, а абсолютно  целому, т.е. богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София. Она содержит в себе замысел, задачи и метод осуществления  любого деяния. Мир конкретных вещей  является результатом материализации идеального. 
 

Соловьев  лишает философию самостоятельности  и права на истинное знание, предметом  же истинного знания объявляется  бог, постигаемый с помощью мистического видения. Философское и естественнонаучное знание в конечном счете определяются, по его мнению, религиозным восприятием. Существо истины постигается в «цельном знании», в основе которого лежит  всесторонний синтез религии, философии  и науки.