Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Сентября 2011 в 23:37, шпаргалка
Работа содержит ответы на 32 вопроса по дисциплине "Философия".
Исследование
построено строго логически, объективно.
Макиавелли исходит из реального
жизненного опыта и пытается возводить
свои теоретические построения на фундаменте
этого опыта. "Государь" является
живой картиной того времени.
Все упоминаемые лица произведения реальны.
Современники автора или исторические
деятели выводятся в "Государе" для
того, чтобы что-то доказать или опровергнуть.
В выборе имен, событий, мест сражений
у Макиавелли нет ничего случайного, все
выполняет определенную функцию.
Стиль "государя" необычен для научных
произведений того времени. Это не стиль
трактатов, а стиль человека действия,
человека, который хочет вызвать действие.
Произведения Макиавелли — это выражение
личности, которая хочет вмешаться в политику
и историю своей страны. Макиавелли —
это человек, постигающий и раскрывающий
основные тенденции своей эпохи, ее главные
требования и стремления, решивший коренным
образом изменить дальнейшее развитие
своей страны.
Весьма показательной в этом отношении
является глава IX о гражданском княжестве.
В ней Макиавелли раскрывает взаимоотношения
государя, знати и народа между собой,
их интересы и цели. Власть приобретается
благодаря расположению народа или знати.
Знатные хотят угнетать народ, а народ
не хочет, чтобы его угнетали. В итоге,
или знатные выдвигают из своих рядов
правителя, или народ вручает этот титул
своему избраннику. Власть, полученную
от народа, Макиавелли считает гораздо
более прочной, так как от знати государь
может себя обезопасить, но от враждебно
относящегося к нему народа — нет.
Убедительно советует Макиавелли государю
никогда не навлекать на себя гнев и ненависть
народа. Наоборот, мудрый государь всегда
найдет способ привлечь народ на свою
сторону. Таким образом, расстановка классовых
сил, структура политической власти формируют
стратегию и тактику всех участников политической
жизни государства.
Содержание "Государя" составляет
основной стержень мировоззрения Макиавелли.
Его сочинения, как высшая точка развития
политической мысли позднего Возрождения,
сыграли большую роль в истории политического
и идеологического развития многих стран
Европы.
Политические установки Макиавелли покоятся
на фундаментальных социальных основах.
Политическая жизнь итальянских городов-государств
давала Макиавелли большие возможности
для социологических наблюдений.
В XVI – XVII веках к его произведениям обращались
за помощью в политическом и дипломатическом
искусстве, в XVIII веке — за разъяснениями
методов и приемов государственного управления.
Для исторической школы XIX века Макиавелли
был авторитетным хронистом и историком,
в XX веке с ним "советуются" как с
классиком политической социологии.
7. Политический реализм Никколо Макиавелли
Музой Макиавелли
была политика. Реализм политических
концепций органически
Следует отметить,
что Макиавелли впервые в истории отделил
политику от морали и религии и сделал
её автономной, самостоятельной дисциплиной,
с присущими ей законами и принципами,
отличающимися от законов морали и религии.
Политика, согласно Макиавелли, есть символ
веры человека, и поэтому занимает господствующее
положение в мировоззрении. Политическая
идеология Макиавелли направлена на достижение
определённой политической цели - формирование
коллективной воли, с помощью которой
можно создать могучее, единое государство.
Произведения Макиавелли оказали громадное
влияние на последующее развитие политико-правовой
идеологии. В них сформулированы и обоснованы
главные программные требования буржуазии:
незыблемость частной собственности,
безопасность личности и имущества, республика
как наилучшее средство обеспечения «благ
свободы», осуждение феодального дворянства,
подчинение религии политике и ряд других.
8. Скептическая философия Мишеля де Монтеня
Сомнение —
в силах человеческого разума, в возможности
соблюдения человеком нравственных принципов,
в исполнении неких общих для всех людей
идеалов — вот что пронизывает все содержание
"Опытов". Недаром главный вопрос,
который ставится в этом сочинении, звучит
следующим образом — "Что я знаю?".
Ответ на этот вопрос, который дает Монтень,
в принципе, неутешителен — человек знает
слишком мало, и, что еще более неутешительно,
даже не может знать многого. Причина подобного
положения вещей заключена в природе самого
человека: "Изумительно суетное, поистине
непостоянное и вечно колеблющееся существо
— человек. Нелегко составить себе о нем
устойчивое и единообразное представление".
О суетности, непостоянстве и несовершенстве
человечской природы говорилось задолго
до Монтеня. Но он оказался первым, кто
вдруг обнаружил — в этом несовершенстве
и спрятана вся прелесть человеческого
существования. Монтень как бы призывает
своих читателей — признайте свое несовершенство,
согласитесь со своей собственной посредственностью,
не стремитесь подняться над своей неполноценностью.
И тогда вам станет легче жить, ибо смысл
жизни откроется в самой обыденности и
повседневности, а вовсе не в служении
каким-то оторванным от реальности идеалам.
"Жизнь — вот мое занятие и мое искусство",
— утверждает Монтень.
И тогда получается, что истинная мудрость
выражается не в многознании или безраздельной
вере, а совсем в другом: "Отличительный
признак мудрости — это неизменно радостное
восприятие жизни..."
Монтень утверждает, что не стоит предаваться
страданиям или, наоборот, всячески стремиться
к наслаждениям — и то, и другое только
прячут от человека радость повседневности.
Так, Монтень удивляется стремлению людей
к свершению "великих дел" и тому,
что люди мучаются собственной посредственностью,
восклицая — "Я сегодня ничего не совершил!"
"Как! А разве ты не жил? — спрашивает
французский мыслитель и продолжает: —
Просто жить — не только самое главное,
но и самое значительное из твоих дел...
А сумел ли ты обдумать свою повседневную
жизнь и пользоваться ею как следует? Если
да, то ты уже совершил величайшее дело".
Как можно заметить, признавая несовершенство
человеческого разума, Монтень призывает
именно таким разумом и руководствоваться
в жизни, ибо другого нам все равно не дано:
"Лучшее наше творение — жить согласно
разуму. Все прочее — царствовать, накоплять
богатства, строить — все это, самое большее,
дополнения и довески".
И Монтень приходит к выводу — жить нужно
так, как подсказывает тебе твой разум,
не претендуя ни на что большее: "Надо
не сочинять умные книги, а разумно вести
себя в повседневности, надо не выигрывать
битвы и завоевывать земли, а наводить
порядок и устанавливать мир в обычных
жизненных обстоятельствах".
9. Политическая теология Мартина Лютера
Антисемитизм
Мартина Лютера зачастую относят
к его личной слабости или помрачению
ума, которым он страдал в последние
годы жизни. Это неверно по двум причинам.
Во-первых, с самого начала он был
приверженцем ненависти. Во-вторых, антисемитизм
встроен в саму его теологию. Лютер презирал
евреев Библии так же, как и евреев своего
времени. Его теология оправдала и породила
Холокост. “Теолог Холокоста” – такое
определение Лютер всецело заслужил.
Согласно Максу Веберу лютеранская проповедь
не только дала толчок Реформации[5], но
послужила поворотным моментом в зарождении
капитализма и определила дух Нового Времени.
В историю немецкой общественной мысли
Лютер вошёл и как деятель культуры —
как реформатор образования, языка, музыки.
В 2003 году по результатам опросов общественного
мнения Лютер стал вторым великим немцем
в истории Германии[6]. Он не только испытал
на себе влияние культуры Возрождения,
но в интересах борьбы с «папистами» стремился
использовать народную культуру и многое
сделал для её развития. Большое значение
имел выполненный Лютером перевод на немецкий
язык Библии (1522—1542), в котором ему удалось
утвердить нормы общенемецкого национального
языка.
Относительно антисемитизма Лютера[13]
(выраженном в работе «Против евреев и
их лжи»[14]) существуют различные точки
зрения. Одни считают, что антисемитизм
был личной позицией Лютера, которая никак
не повлияла на его теологию и была лишь
выражением общего духа времени. Другие,
например Даниэль Грубер, называют Лютера
«теологом холокоста»[15], полагая, что
частное мнение отца-основателя конфессии
не могло не повлиять на умы неокрепших
верующих впоследствии и даже могло способствовать
распространению нацизма среди части
лютеран Германии. Вместе с тем известно,
что в начале своей проповеднической деятельности
Лютер был свободен от антисемитизма.
Он даже написал в 1523 году памфлет «Иисус
Христос был рожден евреем». Однако впоследствии
Лютер осуждал, скорее не евреев, а иудаизм
за отрицание Троицы, посему он призывал
изгнать иудеев и разрушить их синагоги,
что вызвало впоследствии симпатии Гитлера.
Хрустальная ночь была названа нацистами
празднованием дня рождения Лютера[16].
10. Основные черты европейской философии XVII–XVIII веков
Европейскую философию
XVII века условно принято называть философией
нового времени. Данный период отличается
неравномерностью социального развития.
Так, например, в Англии происходит буржуазная
революция (1640-1688). Франция переживает
период расцвета абсолютизма, а Италия
вследствие победы контрреформации оказывается
надолго отброшенной с переднего края
общественного развития. Общее движение
от феодализма к капитализму носило противоречивый
характер и часто принимало драматические
формы. Расхождение между силой власти,
права и денег приводит к тому, что сами
жизненные условия для человека становятся
случайными.
Происходит "расслоение" человека
на частного и родового, на эмпирического
и абстрактно-всеобщего индивида. Мировоззрение
человека окончательно потеряло былую
цельность и непротиворечивость, но зато
приобрело глубину, сумев осознать противоречивость
бытия, мироздания и самой жизни. Формируется
новый тип сознания, для которого бытие
открыто для всевозможных изменений, превращений,
столкновений. Это сознание противоречиво
в самом себе и одновременно направлено
на такую же противоречивую реальность.
Не случайно то, что именно в это время
получает широкое распространение жанровая
форма романа, позволяющая эпически воспроизвести
в художественных формах весь динамизм
социальной жизни. Не случайно также и
то, что широкое распространение в это
время получает драматическое искусство.
Философское сознание XVII века во всем
видит несогласие, единство, гармонию,
но - противоречие, разорванность и противостояние
духовного и материального, рационального
и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного.
Мир воспринимается как нечто противостоящее
человеку, отсюда - неизбежность размышлений
не только о путях познания этого мира,
но и о собственных познавательных возможностях.
Поэтому философия нового времени представляет
собой процесс острых дискуссий и борьбы
сенсуализма и рационализма, индуктивного
и дедуктивного способов познания, столкновения
эмоционального и рационального в осмыслении
самой сущности человека. В конечном счете
все эти споры приведут к формированию
Кантом знаменитых антиномий.
11. Жизненный путь и сочинения Фрэнсиса Бэкона.
Френсис Бэкон,
сын Николаса Бэкона, одного из высших
сановников при дворе королевы Елизаветы,
родился 22 января 1561 г. в Лондоне. В 1573 г.
он поступил в Тринити — колледж Кембриджского
университета. Через три года Ф. Бэкон
в составе английской миссии отправился
в Париж, откуда в 1579 г. из-за смерти отца
вынужден был возвратиться в Англию. Первым
поприщем самостоятельной деятельности
Бэкона была юриспруденция. Он даже стал
старейшиной юридической корпорации.
Молодой юрист, однако, расценивал свои
успехи в юридической области как трамплин
к политической карьере. В 1584 г. Бэкон впервые
был избран в палату общин. Начав с хлестких
оппозиционных выступлений, он затем стал
рьяным сторонником короны. Возвышение
Бэкона как придворного политика наступило
после смерти Елизаветы, при дворе Якова
I Стюарта. Король осыпал Бэкона чинами,
наградами, пожалованиями. С 1606 г. Бэкон
занимал ряд достаточно высоких должностей
(штатный королевский адвокат, высший
королевский юрисконсульт).
Годы хлопотливой придворной службы, однако,
позволили Бэкону, рано почувствовавшему
вкус к философии, в частности философии
науки, морали, права, написать и выпустить
в свет сочинения, впоследствии прославившие
его как выдающегося мыслителя, родоначальника
философии нового времени. Еще в 1597 г. вышла
из печати его первая работа — «Опыты
и наставления», содержащая очерки, которые
он затем дважды будет дорабатывать и
переиздавать. К 1605 г. относится трактат
«О значении и успехе знания, божественного
и человеческого».
Между тем в Англии наступает пора абсолютистского
правления Якова I: в 1614 г. он распустил
парламент и до 1621 г. правил единолично.
Нуждаясь в преданных советниках, король
особо приблизил к себе Бэкона, к тому
времени искусного царедворца. В 1616 г.
Бэкон стал членом Тайного совета, в 1617
г. — лордом-хранителем большой печати.
В 1618 г. Бэкон — уже лорд, верховный канцлер
и пэр Англии, барон Веруламский, с 1621 г.
— виконт Сент-Албанский. Во время "беспарламентского"
правления в Англии полновластно царил
любимец короля лорд Бэкингем, противостоять
стилю правления которого (расточительство,
мздоимство, политические гонения) Бэкон
не мог, а возможно, и не хотел. Когда в
1621 г. королю все-таки пришлось созвать
парламент, TO обида парламентариев, наконец,
нашла свое выражение. Началось расследование
коррупции должностных лиц. Бэкон, представ
перед судом, признал свою вину. Пэры осудили
Бэкона весьма сурово — вплоть до заключения
в Тауэр, — однако король отменил решение
суда. Не было бы счастья, да несчастье
помогло.
Отставленный от политики, Бэкон отдался
тому любимому делу, в котором все решали
не интриги и сребролюбие, а чистый познавательный
интерес и глубокий ум — научно-философскому
исследованию. 1620 г. ознаменован выходом
в свет «Нового органона», задуманного
как вторая часть труда «Великое восстановление
наук». В 1623 г. выходит в свет обширное
произведение «О достоинстве приумножении
наук» — первая часть «Великого восстановления
наук». Бэкон пробует перо и в жанре модной
в XVII в. философской утопии — он пишет
«Новую Атлантиду». Среди других сочинений
выдающегося английского мыслителя следует
упомянуть также «Мысли и наблюдения»,
«О мудрости древних», «О небе», «О причинах
и началах», «История ветров», «История
жизни и смерти», «История Генриха VII»
и др. Умер Френсис Бэкон 9 апреля 1626 г.
Основную цель
своих сочинений, как и призвание
всей философии, Ф. Бэкон видел в том, чтобы
"восстановить в целом или хотя бы привести
к лучшему виду то общение между умом и
вещами, которому едва ли уподобится что-либо
на земле или по крайней мере что-либо
земное"2. С философской точки зрения,
особого сожаления и срочного исправления
заслуживают ставшие смутными и бесплодными
понятия, употребляемые в науках. Отсюда
— необходимость "заново обратиться
к вещам с лучшими средствами и произвести
восстановление наук и искусств и всего
человеческого знания вообще, утвержденное
на должном основании". Бэкон считал,
что науки со времени древних греков мало
продвинулись по пути непредвзятого опытного
исследования природы. Иное положение
наблюдается в "механических искусствах:
"они, как бы восприняв какое-то живительное
дуновение, с каждым днем возрастают и
совершенствуются...". Но и люди, "пустившиеся
в плавание по волнам опыта", мало задумываются
об исходных понятиях и принципах. Итак,
Бэкон призывает своих современников
и потомков обратить особое внимание на
развитие наук и сделать это ради пользы
жизни и практики, именно для "пользы
и достоинства человеческого".
Бэкон выступает против ходячих предрассудков
относительно науки, чтобы сообщить научному
исследованию высокий статус. Именно с
Бэкона и начинается резкая смена ориентации
в европейской культуре. Наука из подозрительного
и праздного в глазах многих людей времяпрепровождения
постепенно становится важнейшей, престижной
областью человеческой культуры. В этом
отношении многие ученые и философы нового
времени идут по стопам Бэкона: на место
схоластического многознания, оторванного
от технической практики и от познания
природы, они ставят науку, еще тесно связанную
с философией, но в то же время опирающуюся
на специальные опыты и эксперименты.
"Деятельность же и усилия, способствующие
развитию науки,— пишет Бэкон в Посвящении
королю ко Второй книге «Великого восстановления
наук», — касаются трех объектов: научных
учреждений, книг и самих ученых". Во
всех этих областях Бэкону принадлежат
огромные заслуги. Он составил подробный
и хорошо продуманный план изменения системы
образования (включая мероприятия по ее
финансированию, утверждению уставов
и положений). Одним из первых в Европе
политиков и философов он писал: "...вообще
же следует твердо помнить, что едва ли
возможен значительный прогресс в раскрытии
глубоких тайн природы', если не будут
предоставлены средства на эксперименты...".
Нужны пересмотр программ преподавания
и университетских традиций, кооперация
европейских университетов. Тот, кто сейчас
знакомится с размышлениями Ф. Бэкона
на все эти и подобные темы, не может не
подивиться глубокой прозорливости философа,
ученого, государственного мужа: его программа
«Великого восстановления наук» не устарела
и в наши дни. Можно представить себе, какой
необычной, смелой и даже дерзкой выглядела
она в XVII в. Несомненно, в немалой степени
благодаря великим, опережающим свое время
идеям Бэкона XVII в., особенно в Англии,
стал веком науки и великих ученых. И не
случайно к Бэкону как родоначальнику
возводят свои истоки такие современные
дисциплины, как науковедение, социология
и экономика науки.
Однако свой главный вклад философа в
теорию и практику науки Бэкон видел в
том, чтобы подвести под науку обновленное
философско-методологическое обоснование.
Он мыслил науки как связанные в единую
систему, каждая часть которой в свою очередь
должна быть тонко дифференцирована.