Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Декабря 2011 в 22:17, шпаргалка

Описание

Работа содержит ответы на вопросы для экзамена по дисциплине "Философия".

Работа состоит из  1 файл

философ.doc

— 269.50 Кб (Скачать документ)

"Оно" - просто  хочет, желает, влечется к чему-либо, отвергая соображения о том,  что можно, а чего нельзя делать, что хорошо, а что - плохо. Когда действия и потребности "оно" направлены на внешний мир (нередко "оно" получает удовольствие также от органов собственного тела), то возникает столкновение между "оно" и неподвластной ему логикой действительности.

"Оно", получая  отказ, учится действовать осмотрительней  и для этого выделяет особую  инстанцию "я", которому поручается  роль разведчика, эксперта и управляющего. "Я" должно, прежде всего,  уметь ориентироваться в мире  и принимать оптимальные решения, рассчитывая, что выгодней: получить удовольствие сейчас, но с риском и в меньших размерах, или "отложить удовольствие" с большей гарантией успеха.

Первоначально "я" выступает как слуга "оно". Ресурсы "оно" ограничены, в то время как ресурсы внешнего мира - безграничны. Для изучения расширяющегося круга реальности "я" требует от "оно" все больше власти, энергии, самостоятельности. Подобно правительству, "я" создает мощный бюрократический аппарат, в конце концов, подчиняющий себе "оно".

Фрейд, используя  наглядный образ Платона, уподобляет "я" всаднику, а "оно" – лошади

Различия в  развитости "я" и "оно" сказываются  на всем облике человека. "Оно" - это  витальная, побуждающая или угнетающая сфера, источник радости, но также и  страха, беспокойства. Человек с  богатым, свободным "оно" и сильным "я" выглядит живым, владеющим собой. Тот, у кого "я" полностью доминирует, кажется сухим педантом. Человек с необузданным "оно" и слабым "я" - может казаться жадным, трусливым, эгоистичным.

"Я", кажущееся  на первый взгляд истоком и фокусом личной субъективности, оказывается, с точки зрения Фрейда, вторичным образованием, посредником между "оно" и "сверх-я".

"Сверх-я" - инстанция, особенно значимая  для судеб культуры. Это - носитель  морального сознания, его запретов  и предписаний. "Сверх-я" складывается из совести, чувства долга и представления об идеале, обладая, таким образом, волевым, эмоциональным и смысло-содержательным компонентами. "Сверх-я" развивается как часть "я", получая в результате давления культуры все большую власть над "я" и "оно", хотя эти две инстанции энергично сопротивляются. Результатом этой внутрипсихической борьбы являются невротизация личности, связанная с прорывом неконтролируемых влечений "оно" и усиливающаяся, избыточная репрессивность "я", рационального слоя культуры.

"Сверх-я"  формируется в результате эмоционального  контакта с отцом. Сильный,  уравновешенный отец формирует  нормальное "сверх-я". Деспотичный  отец воспитывает авторитарную  личность. Слабый, отсутствующий или  аморальный отец попустительствует "оно" ребенка и не способен воспитать в нем моральную силу и чувство долга.

Фрейд считал, что  женщины не обладают сколь-нибудь сильным "сверх-я", поскольку его формированию мешает "комплекс кастрации", ощущение женщинами своей неполноценности. Согласно мнению Фрейда, оспариваемому феминистками, мораль женщины как бы растворена в "оно" и "я

Сила бессознательного "сверх-я" такова, что она нередко  может вызвать у человека потребность  в самонаказании, что нередко  кончается самокалечением или самоубийством. С другой стороны, "оно" все больше репрессируется, лишается сил, что приводит к обеднению и эмоциональному обесцвечиванию жизни. И, наконец, не все люди успешно справляются с моральными нагрузками.

Усиление культурной морали грозит неврозом, а когда  это касается массы людей, то возникает враждебность к культуре ("каждый в глубине души - враг культуры"), которая только и ждет момента, чтобы выплеснуться наружу в виде актов вандализма, агрессии. Всякое несовершенство или замешательство власти ("я", рациональной сферы управления) чревато в таких условиях "социальным взрывом", вспышками безудержной дикости в рамках сложной и хрупкой цивилизации. 

Теория  локальных культур  О.Шпенглера

Шпенглеру лучше  чем кому-либо другому удалось  оформить идеологию современного культурного кризиса

Открывая перед  читателем величественно-трагическую  панораму западной культуры, будучи сам  ее представителем, Шпенглер страстно выступает против того, что он называет «птолемеевской системой истории» ситуации, когда все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы, Запада. Птолемеевской, или западноцентристской, системе истории автор противопоставляет «коперниканское открытие» истории, согласно которому «не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории, притом нередко превышая эллиново величием духовной концепции и мощью подъема».

В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит  своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. Убеждение в самобытности и уникальности культур у немецкого философа настолько глубоко, что он всерьез говорит, например, о разных (в разных культурах) математиках и физиках. «Мы находим, пишет Шпенглер, столько же математик, логик, физик, сколько существует больших культур». Более того, математика, по мнению Шпенглера, есть «исповедь души».

При всем этом Шпенглер ищет и типическое в неповторимой жизненной стихии культур как  «больших индивидуумов. каждая культура проходит стадии, переживает возрасты детства, юности, возмужания и старости, развития, расцвета и увядания. Необходимым завершением, естественным исходом, неизбежным концом любой культуры является цивилизация.

из тех восьми культур, которые насчитывает Шпенглер, большинство затрагивается им лишь весьма поверхностно.

Полярная противоположность  античной или «аполлинической» культуры, с одной стороны, западно-европейской  или «фаустовской», с другой, полнейшая  самостоятельность и взаимонепроницаемость  их стилей, таков лейтмотив «Заката  Европы».

Согласно теории, разработанной Шпенглером, «культура  суть организмы. История культуры их биография». Иными словами, история  любой культуры «представляет собою  полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка».

У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования, исследования культур и их индивидуальных судеб.

Как и у каждого  отдельного человека, у каждой культуры есть своя душа. Вообще Шпенглер полагал, что «культура зарождается в  тот момент, когда из первобытного душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа...». Завершив свой жизненный цикл, осуществив всю «сумму своих возможностей в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук», культура умирает, вновь возвращаясь в «первичную душевную стихию».

На творчество О. Шпенглера оказала влияние  теория исторического процесса Н.Я. Данилевского. Шпенглер вынес суровый  приговор современной западной цивилизации  за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал.

«Культуры суть организмы. История культуры их биография... История культуры есть осуществление  ее возможностей».

Применяя концепции  цикличности истории к духовной жизни, к культуре Шпенглер предвидит, вслед за высшей точкой строго умственного творчества, угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации, подчеркивается ее обреченность.

 Однако не  очень-то известно, что в конце  своей жизни О. Шпенглер пересмотрел  свои взгляды относительно исчезновения  западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы». Свою концепцию истории Шпенглер считал очень полезной, даже благородной для будущих поколений, поскольку она ясно указывает на внутренние возможности, равно как и на ограниченности каждой исторической эпохи. 

Шпенглер  о «Закате Европы»

 «Через несколько столетий не будет никакой западноевропейской культуры, никаких немцев, англичан, французов», - так сказано у Шпенглера, и это предложение, которое окончательно констатирует деградацию Запада, является собственно тем, что более всего известно из этой монументальной работы. И все же Шпенглер вовсе не хотел, чтобы его работа воспринималась как чистое пророчество заката, но он желал, чтобы она побудила к изменению взглядов. Это часто упускают из вида.  

становление и  исчезновение мировых держав, взаимность истории с экономикой и культурой  и энергетический взгляд на историю.

В 1918 году был опубликован первый том известного труда Шпенглера «Закат западного мира» В нем автор предсказывал гибель западноевропейской и американской цивилизаций, представляя историю как калейдоскоп из восьми «органических» культурно-исторических типов: египетской, индийской, вавилонской, китайской, греко-римской, магической (византийско-арабской), западноевропейской и культуры майя. Девятая – культура будущего, русско-сибирская.  
Приводя разнообразные исторические данные, Шпенглер старался доказать два основных тезиса.  
Первый рассматривал все культуры как организмы, следующие одинаковой схеме развития и гибели в рамках одного и того же исторического цикла. Все они проходят через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации и отмечены кризисами одного и того же типа и аналогичными событиями и фигурами. Так, Александр играет ту же роль в античной культуре, что и Наполеон в западной, так же соотносятся Пифагор и Лютер, Аристотель и Кант, стоики и социалисты.  
В соответствии со вторым тезисом, каждая культура обладает своей уникальной «душой», выраженной в искусстве, мышлении и деятельности.

  Цивилизационный подход в философии истории А.Тоинби (1889 - 1975).

Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными.Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

К основным цивилизациям относятся (относились):

• шумерская;•  вавилонская;• минойская;• эллинская (греческая);• китайская;• индусская;•  исламская;• христианская;• некоторые другие цивилизации.

Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.).

Движущими силами истории согласно Тойнби являются:

• вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);

• ответ цивилизации  в целом на вызов;

• деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

Развитие всей истории строится по схеме "вызов — ответ". По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:

• творческого меньшинства;

• инертного  большинства.

Творческое меньшинство  ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные  цивилизации.

Творческое меньшинство  не всегда может определять жизнь  большинства. Большинство склонно "тушить" энергию меньшинства, поглощать  его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.

Цивилизации конечны  в своем существовании. Подобно  людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:

• зарождение;

• рост;

• надлом;

• дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"