У истоков философии

     Религиозно-мифологическое мировоззрение тоже соединяет на каждом шагу прямо противоположные  и исключающие друг друга образы и представления. Но при этом не отдает себе отчета в том, что делает, не осознавая противоположностей именно как противоположностей. Оно терпит противоречия внутри себя только потому и именно потому, что сознательно  не фиксирует их как противоречия, как ситуации, разрушающие всякую неподвижную и застойную картину мира, всякую систему «идефикс», фиксированных понятий.

     Осознать  противоречие как форму выражения  относительности всякого представления  и понятия становится возможным  лишь там, где сознание перестает  сливаться с ними, обретает спокойно-отстраненный взгляд на них, рассматривая их как  бы «со стороны».

     Догматически  фиксированная система идей всегда ощущает противоречие как показатель разлада внутри себя, как крушение своих собственных устоев. Теоретическое  же мышление, обретающее взгляд на понятие  как на нечто отличное от самого себя, как на особый предмет рассмотрения, подлежащий в случае нужды изменению, уточнению и даже полной замене, видит в противоречии не свое крушение, не свою смерть, а крушение и смерть некоторого другого, отличного от себя предмета и тем самым свою собственную  жизнь. Человеческое отношение к  формам собственной деятельности как  к чему-то «другому» именно этим и отличается от животного отношения к ним. Животное сливается с формами своей жизнедеятельности, человек же их себе противопоставляет. Поэтому человеческая психика, в отличие от психики животного, и имеет выход в диалектику. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.1. Концепции происхождения философии

     Существуют  две основные концепции  происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято  считать противоположными. Но на самом деле эти концепции реализуют один и тот, же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений. Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания. При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», – это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что понимается под философией.

     Различие  между мифогенной и гносеогенной концепциями  состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали  свои идеи: как миф  или как эмпирическое знание. Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию. С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

     Недостаток  гносеогенной концепции состоит  в том, что ей не удается выстроить  генетическую цепочку, хотя она на это  и претендует, не удается объяснить  умозрительный характер философии  из опыта, не удается объяснить возникновение  общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность  между эмпирическим опытом и философской  рефлексией? Возможны ли причинно–следственные  связи от пра–науки к философии? Если науку понимать в европейском  смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может  пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось  в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует  признать, что гносеогенная концепция  не состоялась хотя бы потому, что существенно  модернизирует античность с позиций  позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

     Для мифогенной концепции философия  выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как  «логос мифа», «мифологию в зеркале  рефлексии», «понятийно оформленное  мифологическое мировоззрение». Философия  появляется тогда, когда натурфилософы  начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию. Мифогенная концепция показывает генезис  как непрерывный процесс, возможный  благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия  связаны сущностно, так как заняты соотнесением человека и сущего в  целом. Налицо множество переходных форм – от классического мифа до классической философии. Но у мифогенной концепции есть другой недостаток –  философия в ней перестает  быть новостью, а миф оказывается  изначально предрасположенным к  философствованию.

     Итак, речь шла о принципиальном единстве мифогенной и гносеогенной концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода – генезисного, в рамках которого возникновение философии рассматривается не как событие мысли, а как формирование предмета и содержания мышления, а сама философия истолковывается как мировоззрение.

  1.2. Специфика мифологического и религиозного мировоззрения 

     Миф

     Для мифологического  мировоззрения характерно, во-первых, осознание рода как коллективной личности, убежденной в наличии общего предка - тотема. В условиях тогдашнего общества тотемное верования оказались чрезвычайно практичными, потому что цементировали индивидов в родовую целостность, а, следовательно, были жизненной силой. Во-вторых, мифологическое мировоззрение в значительной степени обращено в прошлое, ведь тотемный предок был, к тому же, как идеал деятельности. В этом секрет мифологического понимания исторического времени. Формально будущее будто обращено в прошлое, но на самом деле ретроспективный идеал является, то должное и желанное, к чему стремится родовая община. Но все, же человеческая жизнь пока не разделено четко на настоящее и будущее. И это обстоятельство помогает понять силу традиции, а как следствие - господство циклической модели исторического времени.

     В-третьих, поскольку мифологическое мировоззрение антропоморфный, то неизбежно формирование анимистических картины бытия, то есть одухотворение всего сущего. Это очеловечивания природы является следствием нерозчленованости бытия на субъект и объект, а нераздельность человека и космоса, человека и природы означает, что в мировоззрении доминирует мироощущение. Да иначе и быть не могло, потому что родовое общество - это детство человечества, и этой стадии мог отвечать мировоззрение в мифопоэтической форме. Миф есть первое восстание поэзии против прозы жизни. Миф есть мудрость в поэтической форме юного человечества.

     Религия является более поздней и зрелой формой мировоззрения человечества, а потому и более исследованной. В ней бытия постигается иными, чем в мифе средствами. В религиозном  сознании уже четко разделяются  субъект; объект, а, следовательно, преодолевается характерна для мифа неделимость человека и природы, и закладываются основы проблематики, которая станет специфической для философии. В религии идея отделяется от материи и даже противопоставляется ей. Мир раздваивается на духовный и телесный.

     Миф - исторически первая форма сознания, которая отделилась от практики. Для мифического мировоззрения является характерным:

     - Осознание рода, как  коллективной личности, убежденной в наличии  общего предка-тотема.

     - Миф в значительной степени обращен в прошлое - был тотемный предок. Будущее обращено в прошлое, но является тем, чего хочет община. Господство циклично-исторической модели

     - Мир нечетко разделен на Майбах, теперь.

     - Поскольку мифологическое мировоззрение антропоморфно, это привело к формам, анимистических картины бытия. Одухотворения всего сущего

     - Неделимость человека  и космоса - в  мировоззрении доминирует  мироощущение.

     - Миф - мудрость  в поэтической  форме юного человечества.  

     Религия

     Религия является более поздней  и зрелой формой мировоззрения  человечества, а потому и более исследованной.

     Четко разделяется субъект и объект. Преодолевается, характерна для мифа неделимость человека и природы. Закладываются основы специфические для философии. Проблематике - идея отделяется от материи и противопоставляется ей. Мир раздваивается на духовный и телесный, земной и небесный, горный и Дольных, естественный и сверхъестественный. Земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного. В религии возникает ноуменальный мир, не доступен органам чувств и ума - в объект сверхъестественного надо верить. Вера - главный способ постижения бытия. Практичность религиозного мировоззрения - вера без дел мертва - вера в Бога, сверхъестественный мир предоставляет энтузиазм, жизненную энергию, которая предоставляет пониманию света жизненного характера. Религию творит народ - он объект и субъект религиозного творчества, которая в истории выступала источником мощных общественных сдвигов. В религии наряду с мироощущением хорошо развитое миропонимание - является религиозная идея, которая хорошо обосновывается теологами. Для религии главное обоснование достижения единства с Богом, как воплощением святости и абсолютной ценности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                 2. Смысл, предмет и назначение философии 

1. Философия  - любовь к мудрости, бескорыстное, чистое стремление к истине.

2. Философия  - это мнение о: предмете философии  и природе философских проблем.

3. Специфика  философского познания и знания. Проблема научного обоснования  философии. 

     1. Философия - любовь  к мудрости, бескорыстное, чистое стремление  к истине.

     Греческое слово философия буквально означает любовь к мудрости (от phileo - люблю  и sophia - мудрость). Первое применение этого  термина приписывают Пифагору (VI в. д.н.э.). По свидетельствам античных авторов, когда финикийский правитель Клеонт обратился к Пифагору с вопросом «кто он такой?», тот ответил: «Философ». Далее объяснив: «Жизнь подобна игрищам: некоторые приходят на них соревноваться, некоторые торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни некоторые, подобные рабам, рождаются жадными к славе и наживе, между тем как философы - к одной только истине».

     София, согласно с античной традицией, - высшая мудрость, которую вначале приписывали  только богам. Владеть полной и определенной истиной могли только боги. Человек  не может слиться с Софией, поскольку  он - смертен, ограничен в познании. Таким образом, человеку оставалось доступно только непрерывное стремление к истине, никогда не законченное  полностью, любовь к мудрости, которая  вытекает из самого понятия.

     Как описание активного, деятельного, страстного, любовно-эротического состояния души, что обеспечивает подъем и приближение  к истине, зачастую не случайно слово  «философия» использовал в своих диалогах Платон. Любовь, согласно с Платоном, не есть ни прекрасное, ни благо, но – стремление к красоте и добру. Любовь - не бог, но и не человек. Она не смертная, но и не бессмертная. Она - одна из демонических существ, что объединяют человека и бога.

     Следовательно, любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина. София - мудрость, ею владеет лишь бог. Темнота - судьба того, кто совсем лишен мудрости. Философос - это, в прямом смысле, тот, кто ни темный, ни мудрый, но, не владеющий  мудростью, он заполнен страстью к ней.

     Переполненный этим ненасытным желанием, он в вечном порыве к Красоте - Благу - Истине. Платон ставит философию значительно выше поэзии, искусства, риторики, которые не стремятся к истине, более того, не только не раскрывают, а иногда даже скрывают или фальсифицируют ее. Отмечая две ступени интелигибельного (математически геометрическое познание - первая ступень, чистая диалектика идей - вторая ступень), Платон считал чистое философское созерцание идей высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям. Чрезвычайно высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, Аристотель писал: «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы». Философия, таким образом, с самого начала своего возникновения имела самой целью саму себя. Она стремилась к истине, которую следует искать, созерцать, истины самодостаточной, то есть истины как таковой. Поэтому Аристотель утверждал: «Все остальные науки больше необходимы, но лучшей нет, ни одной: Так как человека можно назвать свободным тогда, когда он является целью для самого себя, так и наука может считаться свободной только при данном условии?». Привилегированный статус философии среди других видов духовной, интеллектуальной деятельности объясняется ее бескорыстным отношением к истинному знанию, чистой любовью к истинному знанию, мудрости, благодаря чему она является автономной и самодостаточной, действительно свободным творческим актом (М. Бердяев).