Шпаргалка по "Религии и мифологии США и Канады"

В ХХ веке США возникло и  действует более двух с половиной  тысяч апокалипсических сект и экзотических учений, эксплуатирующих идеи конца  света, некоторые из которых печально прославились массовыми самоубийствами своих приверженцев. Самыми известными из них являются:

Секта «Ветвь Давида». Ее лидера Дэвида Кореша, объявившего себя Спасителем и предрекавшего конец света, преследовала полиция, и он укрылся в своем доме вместе с наиболее верными последователями. Дом окружили подразделения ФБР и держали в осаде почти два месяца. 28 февраля 1993 года начался штурм здания. Как только прогремели первые выстрелы, последователи Кореша подожгли дом. Под обломками, в пламени и от пуль погибли 76 человек, в том числе - 21 ребенок.

 Секта «Храм Людей»  была основана в Калифорнии  Джимом Джонсом. Спасаясь от  полиции, секта перебазировалась  в Южную Америку, в Гайану. Джонс  проповедовал, что если его последователи  умрут вместе и сразу, то  их души переселятся на другую  планету. В 1972 году 638 взрослых  и 276 детей совершили массовое  самоубийство

28. Нетрадиционные  религии США.

Нетрадиционные  религии- религиозные новообразования, которые противопоставляют себя официальным и господствующим религиям. Стали появляться в 20в и продолжают появл сейчас. Как правило, они отвергают традиционные религии в целом, противопоставляя им сочинения и проповеди собственных основателей.

Считается что местом возникновения  нетрадиционных религий как раз  таки явл США. В 60-ых годах там произошла самоликвидация Народного Храма Джонса, после того как Джонс добился собственного почитания как живого Бога. Тогда в стране возникло около 2 тыс религиозных новообразований. Большинство их составляли аморфные и неустойчивые группы поклонников спиритизма, парапсихологии, телекинеза, летающих тарелок, различных «групп здоровья». Почти сразу эти религии столкнулись с властями, традиционной церковью и родителями, дети которых, вступая в эти культы, порывали с ними отношения.  В следствие, чего эти нетрадиционные религии стали перемещаться в Европу и др части света.

Согласно статистике 2000г- в США насчитывалось около 600 новых религиозных учений и 250 тыс последователей. Также согласно статистике этими последователями в основном были молодежь от 18 до 30 лет. Наибольшую, часто скандальную известность в США приобрели Церковь объединения Сен Муна, Дети Бога, Общество сознания Хари Кришна, Миссия Божественного света, Организация здоровья, счастья и святости.

Церковь объединения  Муна- предрекает близость конца света в виде третьей мировой войны, в ходе которой Мун станет повелителем Вселенной. Поддерживает веру в спиритизм, то есть в общение с духами умерших предков. Спиритические ритуалы используются для улучшения положения умерших предков в духовном мире. На 2000 год в США было 7 тыс приверженцев.

Дети Бога- верят, что мы живем во времени, называемом в Библии «последними днями» или «временем конца», которое должно предшествовать возвращению Иисуса Христа. Но перед этим миром семь лет будет править антихрист, который создаст всемирное правительство. В середине своего правления он станет целиком одержим Сатаной, что будет означать начало тяжелого времени, известного как «великая скорбь», в течение которого христиане будут испытывать гонения, и повсюду будут происходить значимые природные и иные катаклизмы. В конце этого периода верные христиане будут взяты на небеса во время события, известного как вознесение, сразу после которого произойдет битва между Иисусом и антихристом, широко известная под названием «Битва Армагеддон», в которой антихрист будет побежден. Иисус Христос будет править Землей 1000 лет.

Организация здоровья, счастья и святости- Один из основополагающих принципов — это натуральная вегетарианская диета, исключающая также алкоголь, табак и наркотики.

29. Развитие  религиозных отношений в США  в 17-19 веках. Первое и второе  «Великие пробуждения».

К концу 17 века в колониях Новой Англии очень слабо были развиты приходские структуры, нехватало священнослужителей, у них не было богословского образования, часто обвинялись в нравственной нечистоплотности. В 1690-1700 гг. в общинах колоний Нью-Йорк и Нью-Джерси, началось т. н. голл. евангелическое обновление.  Проповедники Фриман и Бертольф, обращаясь к «религиозному чувству» верующих, добились изгнания пасторов, обвиненных в нарушениях принципов христианства. На почве всего этого спустя несколько лет конгреционализм Новой Англии стал переформировываться в пресвитерианство. Стал формироваться  первый синод Пресвитерианской церкви в Америке. Это период получил в Нью-Джерси название «Великое пробуждение». Великое пробуждение среди пресвитериан началось с проповедей  Теннента, служившего в конгрегациях Филадельфии и ее окрестностей. Его сын в 1725 г. организовал в Нью-Брансуике и Нью-Джерси евангелические богослужения, на которые собирались верующие разных протестант. деноминаций. С 1727 г. число приходящих на собрания стало быстро расти. В 1726 г. Теннент основал в Нешамини первую в Америке пресвитерианскую семинарию для подготовки священнослужителей.

Великое пробуждение в  большей или меньшей мере затронуло  все колонии и все христ. конфессии Новой Англии (кроме Римско-католической Церкви).  «В. п.» привело к общему значительному усилению христиан. религиозности в Сев. Америке, росту интенсивности и эмоциональности проявления религ. чувств, обновлению церковных элит, росту грамотности. Вскоре после первого Велик пробуждения началось Второе, которое было вызвано движением протестантов. В основе его лежали традиционные арминианские представления о спасении души через свободное волеизъявление(отвергающие идею предопределения судьбы). В Америке началась вторая волна ярого и массового всупления в церковные общины, нередко новых протестантских конфессий. Особенно во время Второго пробуждения популярной сектой стала секта методиствов. Одновременно усилились и реформаторские настроения, целью которых представлялось искоренение общественных пороков накануне второго пришествия Христа.

30. Развитие  религиозных отношений в США  в 20в. Третье и четвертое  «Великие Пробуждения».

В течении Третьего Великого Пробуждения, которое проходило в 1857-1859 году, более 10 000 человек в одном только Нью-Йорке собиралось каждый день для молитвы. Это же самое происходило и в других местах по всей стране, как в маленьких, так и в больших городах. Это пробуждение охватило не только Америку, но затронуло также и Канаду. Все молитвенные собрания проводились не руководством, а активными членами церквей. Основной фигурой в Третьем Великом Пробуждении был Двайт Муди. В его жизни не было ни одного намека на то, что впоследствии Двайт станет всемирным евангелистом. В возрасте семнадцати лет он оставил родительский дом. Во время Гражданской войны в Америке Муди служил солдатом. В 1858 году Муди основал воскресную школу, которая через шесть лет стала церковью. В 1861 году он начал вплотную заниматься евангелизацинной работой в Молодежной Христианской Ассоциации. Когда Муди возглавил эту ассоциацию, он занялся распространением трактатов на улицах Чикаго и вел ежедневные молитвенные собрания, а также классы обучения новых иммигрантов английскому языку. В 1864 году он расширил свою сферу деятельности и организовал церковь для иммигрантских семей. За это время Муди стал известным организатором и проповедником. Однако пожар Чикаго в октябре 1871 года, уничтоживший здания церкви, миссии и личный дом Муди, заставил его оставить церковь и стать путешествующим проповедником. Муди находился в депрессии, но постепенно он начал осознавать, что его энергия была потрачена на работу во всевозможных комитетах и на сборы средств. Теперь он установил цель для себя: проповедовать Евангелие Христа, убедившись, что мир будет спасен не через социальную работу, а через обращение ко Христу.

Летом 1873 года он смело отправился со своей семьей в Англию. После  двухлетнего проповедования Евангелия  в Англии, Шотландии и Ирландии, Муди вернулся в Америку как известный проповедник. Сразу же по приезде на родину многие американские церкви пригласили Муди провести собрания пробуждения в своих городах. В последующие три года, с 1875 по 1878 года, Муди вел собрания пробуждения как в больших городах, так и в маленьких поселках, в различных местах: от переоборудованного катка до заброшенных железнодорожных депо. Для своих собраний Муди охотнее предпочитал театры и лекционные залы церковным зданиям. Продолжая проводить евангелизационные кампании, Муди решил взяться за новые цели в служении: обучение служителей церкви. В 1886 году Муди дал начало Библейскому Институту Чикагского Евангелизационного Общества (впоследствии переименованному в Библейский Институт Муди). Он надеялся, что библейское образование создаст армию прекрасно обученных членов церквей для евангелизацинной работы в растущих городах Америки. Ко всему прочему, сохранились свидетельства, что Авраам Линкольн посещал воскресную школу Муди, а президент Грант однажды посетил его евангелизационное собрание. На Чикагской Всемирной Выставке в 1893 году, в один день более чем 130.000 человек посетили евангелизационное собрание Двайта Муди. Муди за свое служение проехал более одного миллиона миль и проповедовал Добрую Весть о спасении более ста миллионам людей. Не имея высшего образования, он основал три школы; не имея теологической подготовки, он сформировал учение о побеждающем христианстве; без радио и телевидения, он достиг более 100 миллионов человек; и он продолжает оказывать влияние и по сей день.

Сейчас мы находимся в  середине очередного пробуждения. По меньшей  мере, так говорят об этом наблюдатели, которые кое-что знают об этом. Если так, то этот период будет четвертым, если вы рассматриваете периоды 1730— 1750-х, 1820— 1850-х и 1900— 1930-х годов как  первые три. Многие показатели свидетельствуют  о распространении религии в  светском обществе в последние годы, что может побудить людей в  очередной раз назвать нас  христианской нацией.

События 1960-х годов зарядили энергией христианство и привели  к возобновлению движения. В 1965 году Второй Ватиканский собор принял далеко идущие решения, которые омолодили веру для пятидесяти миллионов католиков США, приведя к новым движениям наподобие Харизматического возобновления. Эти католики исповедовали баптизм Святого Духа, который принял форму спонтанности в богослужении и словесном выражении, помимо всего прочего. Они черпали вдохновение из пятидесятнического движения, которое выросло из протестантизма в начале столетия. Харизматические католики сейчас насчитывают около 120 миллионов в мире (или 11% всех католиков).

Католики почувствовали  себя освобожденными Вторым Ватиканским собором. В действительности, освобождение витало в воздухе. На Западном побережье США движение Иисуса выросло из-за неудовлетворенности вкупе с употреблением наркотиков, сексом и бесцельностью молодежной контркультуры. Некоторые хиппи-фрики обратились в христианство и стали Джизус-фриками, желая воссоздать простоту и серьезность церкви Нового Завета. Они жили в коммунах, протестуя против материализма пожилых, а также демонстрировали более чистые обязательства перед Богом и в отношении друг друга. Их музыка, порожденная роком 1960-х годов, дала рождение современной христианской музыке, которая является одним из самых популярных ныне музыкальных жанров.

Движение Иисуса попыталось воссоздать Новозаветную церковь в  современной Америке. Это духовно  объединяло его с остальными евангелистами 1970-х годов, которые хотели возвратиться к Библии и прожить жизнь, полную преданности

Иисусу. Один из них, возродившийся  в вере христианин по имени Джимми Картер, был избран президентом и  побудил журнал Ньюсуик объявить 1976-й год евангелическим годом.

Разозленные судебным процессом  Ро против Уэйда, евангелисты мобилизовались для политических действий и помогли избраться Рональду Рейгану, который выступил против права на аборты и в поддержку школьных молитв. Рейган был еще одним возрожденным в вере христианином, но в то же время более привлекательным для евангелических политических объединений. Через Моральное большинство и Христианскую коалицию, а позже через кандидатуры Пэта Робертсона и Гэри Бауэра консервативные христиане изменили направление американской политики в 80 — 90-е годы двадцатого века.

Сейчас консервативные христианские группы наподобие Херитидж Фаундейшн и Семейного совета церквей сохраняют большое влияние в политических дебатах и кампаниях. Но они являются лишь частью роста видимости христианства в публичной жизни, особенно посредством христианских СМИ — таких, как кабельное телевидение и радио, пресса, производственные компании, музыкальные фирмы и т. д. И рынок популярной христианской литературы, музыки и развлечений продолжает расширяться. Система универмагов Wal-Mart, например, распространяет духовную литературу, современную христианскую музыку и религиозное видео. Размер рынка этих продуктов иллюстрирует тот факт, что фильм Veggie Tales был продан на конец 2001 года в количестве более чем 20 миллионов копий.

Означает ли недавняя экспансия  христианства в светское общество увеличение церковного членства, посещаемости церквей  и исповедания веры в Христа? Парадоксально, но число членов не показывает резкого скачка религиозности. Согласно опросам Гзллапа, церковное членство достигло своего пика 73% в 1946 году и снизилось до 69% в 1998 году. С другой стороны, людей, которые называли религию очень важной в их жизни, в 1950-х годах насчитывалось 60%, в середине 1980-х годов этот показатель упал до 50% и возвратился на уровень 60% в 1998 году. И еще одна деталь: 75% американцев считали в 1970 году, что религия теряет свое влияние, но количество таковых в 1981 году уменьшилось до 46%, а в 1998 году снова выросло до 52%.

За этими скупыми цифрами  ясно видны значительные изменения, произошедшие в деноминационной картине. Так называемые консервативные церкви растут, в то время как либеральные сокращаются, но неясно, произошло ли это благодаря политической активности правых или же сыграл другой фактор.

Являются ли сейчас Соединенные  Штаты христианской нацией? Сложно отрицать возросшую очевидность  христианства несмотря на уровень членства в деноминациях. Но опять же, большая часть светского общество стала более видимой, чем прежде, из-за изменений в технологии. Попытка оценить значение христианского присутствия по сравнению 43-й президент Соединенных Штатов Джордж Буш является евангелическим методистом и считает вопросы веры важным и очень публичным аспектом деятельности своей администрации разрешено к использованию журналом Ньюсуик с другими религиями в Интернете, например, будет трудной, если не невозможной задачей. Это должно напомнить нам, что трудно переоценить важность христианства для гражданского общества в различные моменты истории США.

31. Особенности  религиозного развития Канады.

На сегодняшний день в  Канаде существует множество религий, но ни одна из них не является официальной. Однако большинство причисляют себя к христианам. Возросшая иммиграция из Азии, с Ближнего Востока и из Африки привела к появлению постоянно растущих мусульманских, буддистских, сикхских и индуистских общин. Согласно переписи 2001г., 16% населения составляют неверующие. Большинство канадцев, считающих себя христианами, посещают церковь лишь изредка. Вообще, канадские христиане менее ревностны, чем христиане в США, но более явно религиозны, чем европейские христиане.  Вдобавок к крупным христианским церквям в Канаде представлено также много малых христианских групп, например, православие и мормонизм. В приморских провинциях проживает очень большое число лютеран. На юго-западе Онтарио живёт много немецких иммигрантов, в том числе большое число меннонитов и гуттеритов. Многочисленное украинское население Манитобы и Саскачевана включает многих приверженцев Униатских и Украинских православных церквей. Во время празднования Рождества и Пасхи установлены каникулы на государственном уровне, но мусульмане, иудеи и другие группы не пользуются подобным официальным признанием.