Становление и развитие гештальтпсихологии

3.3. Гештальтпсихология как либеральная революция в психологии.

Гештальтисты предложили гештальтпсихологию как либеральную революцию, освобождающую психологию от устаревшего режима. В. Кёлер, выступая перед Американской психологической ассоциацией, говорил: Нас взволновало то, что мы обнаружили, но еще больше — перспектива открыть новые поразительные факты. Более того, нас вдохновляла не только возбуждающая новизна нашего предприятия. Была огромная волна облегчения — как будто мы вышли из тюрьмы. Тюрьмой была та психология, которую преподавали в университетах, когда мы были студентами. В то время мы были шокированы тезисом, что все психологические факты (а не только относящиеся к восприятию) состоят из несвязанных инертных атомов и что почти единственными факторами, комбинирующими эти атомы и, таким образом, порождающими действие, являются ассоциации, сформированные под влиянием простой смежности. Нас беспокоили абсолютная бессмысленность этой картины и вывод, подразумевающий, что человеческая жизнь, явно такая многоцветная и динамичная, на самом деле является пугающей скукой. Этого не было в нашей новой картине, и мы чувствовали, что дальнейшие открытия призваны окончательно упразднить старую картину (W. Кoehlег, 1959/1978, р. 253-254)[4].

Теоретики гештальтпсихологии утверждали, что старая картина, путь идей, основана на двух слабых и непроверенных предположениях. Первым была «гипотеза пучка» (по сути дела, ассоциативный атомизм), идентифицированная М. Вертгеймером, которая гласила, что объекты сознания состоят из фиксированных и неизменных атомарных элементов, наподобие химических соединений. Согласно Вертгеймеру, гипотеза пучка представляла собой теоретическое допущение, искусственно накладываемое на опыт, а не естественное описание сознания таким, каким мы его находим. Вертгеймер писал: Я стою у окна и вижу дом, деревья, небо.
Теоретически я мог бы сказать, что существует 327 степеней яркости и нюансов цвета. Но есть ли у меня «327»? Нет. У меня есть небо, дом и деревья. Таким образом, невозможно получить «327». И хотя такие смехотворные вычисления возможны и подразумевали бы, скажем, для дома 120, для деревьев — 90 и для неба 117, я должен, по крайней мере, иметь весь спектр и все части целого, а не, скажем, 127 и 100, и еще 100; или 150 и 177 (М. Wertheimer, 1923/1938, р. 71).

Вторым слабым допущением, которое старая картина накладывала на опыт, была «гипотеза о строгом параллелизме ответной реакции и силы раздражителя», сформулированная В. Кёлером. Эта гипотеза была физиологическим аспектом Пути идей. Она утверждала, что каждый сенсорный элемент в сознании соотносится со специфическим физическим стимулом, зарегистрированным органом чувств.

Критикуя гипотезу пучка и гипотезу о строгом параллелизме ответной реакции и силы раздражителя, гештальтпсихологи отвергли почти всю современную философию разума. Атомизм в отношении сознания возник, когда Декарт отделил мир опыта (идей) от мира физических объектов. Перцепция стала сутью прямой проекции физических раздражителей на экран сознания, как в камере-обскуре. Гештальтпсихологи использовали только часть идей философского реализма.

4. Программа исследований гештальта

Как исследовательская программа, гештальтпсихология началась в 1910 г. с исследований видимого движения, которые проводил М. Вертгеймер при помощи В. Кёлера и К.Коффки. Видимое движение знакомо всем по фильмам, которые представляют собой серию быстро демонстрируемых неподвижных картинок, воспринимающихся как объекты, находящиеся в постоянном плавном движении[5]. В экспериментах Вертгеймера (1912/1961) наблюдатели просматривали последовательные стробоскопические картины, представлявшие собой два вертикальных черных блока, зафиксированных в двух различных положениях на белом фоне. Вертгеймер изменял интервал между концом показа первого стимула и началом показа второго. Когда интервал между показами блоков составлял 30 мс, наблюдатель видел, как оба блока появлялись одновременно; когда интервал составлял 60 мс, наблюдатели сообщали о том, что они видят один блок, передвигающийся с места на место.

Чтобы дать этому открытию название, свободное от каких-либо теоретических ожиданий, которых гештальтисты старались избежать, Вертгеймер окрестил его phi-феноменом. Термин «видимое движение» был отражением того объяснения, которое господствовало в те времена, когда Вертгеймер проводил свои эксперименты. Зажатые в тисках гипотезы пучка и гипотезы о строгом параллелизме ответной реакции и силы раздражителя, психологи интерпретировали видимое движение как иллюзию, когнитивную ошибку, при которой наблюдатель видит два идентичных объекта в двух местах, а затем ложно воспринимает, что это единственный объект, перемещающийся из одной точки в другую. Подобное объяснение утверждает, что не существует переживания движения, данного в сознании; движение просто «кажется», и этот опыт оправдывается. Вертгеймер и его последователи, напротив, настаивали на том, что переживание движения было реальным, на самом деле данном в сознании, хотя оно и не соответствовало никаким физическим раздражителям, вопреки гипотезам пучка и строгого параллелизма ответной реакции и силы раздражителя.
Эту идею гештальта можно проиллюстрировать восприятием иллюзорного контура на следующем рисунке:

Все отчетливо воспринимают треугольник, которого там, строго говоря, не существует. Более того, наблюдатели обычно видят область, ограниченную призрачным треугольником, более яркой, чем окружающее пространство. Таким образом, они воспринимают контур, а также различие темного и светлого, для которых не существует соответствующих физических стимулов[6].

Иллюзорные контуры показывают также, каким образом гештальтистское исследование p/ri-феномена можно привнести в решение проблемы восприятия объектов. На этом рисунке, так же как и при восприятии мелодической формы и phi-феномена, мы воспринимаем форму (гештальт), которой не соответствует никакая физическая стимуляция. Объекты (дом, деревья и небо Вертхаймера) непосредственно даны в сознании как осмысленное целое, а не как скопление атомарных ощущений. Вертгеймер писал (М. Wertheimer, 1923/1938, р.: «Когда нам предъявляют некоторое количество стимулов, мы, как правило, не воспринимаем их как "количество" индивидуальных вещей, вот этой и вон той. Вместо этого в восприятии даны более крупные целые, изолированные и связанные друг с другом... Отвечает ли определенным принципам такое распределение и деление?» Вертгеймер дал утвердительный ответ и сформулировал набор «организующих принципов», которые упоминаются в учебниках и по сей день. Так, согласно закону сходства, мы склонны видеть чередующиеся столбцы квадратиков и кружков, а не пять линий чередующихся квадратиков и кружков:

Позднее В. Кёлер сформулировал общий организующий закон — закон Pragnanz, тенденцию опыта принимать самую простую форму из возможных.

Очень важно понять, что, согласно гештальтпсихологии, гештальты не накладываются разумом на опыт, а открываются в опыте. Гештальты объективны, а не субъективны. Гештальты, особенно в формулировках Кёлера, представляют собой физически реальную, естественную самоорганизацию в природе, мозге, опыте, все они изоморфны по отношению друг к другу. В физике мы видим, как динамические силы спонтанно организуют материальные частицы в простые элегантные формы.

Кёлер говорил, что мозг — это динамическое поле и, подобно самоорганизующимся силовым полям, отражающим физические гештальты, создает гештальты воспринятых объектов. «В каком-то смысле гештальтпсихология стала приложением физики поля к важным разделам психологии и физиологии мозга»[7].

Конфликт между атомизмом и самоорганизацией в гештальты распространился и на исследование поведения, в том числе поведения животных. В конце XIX в. крупнейшим специалистом по поведению животных был Эдвард Ли Торндайк (1874-1949), превративший атомистическую теорию сознания в атомистическую теорию поведения. Он проводил исследования на кошках, которых обучал работать с рычагом для того, чтобы выбраться из «проблемного ящика». Наблюдая их поведение (метод проб и ошибок), Торндайк сделал заключение о том, что животные формируют ассоциации не между идеями, а между раздражителями в ящике и ответной реакцией, позволяющей освободиться из него. Несколько позднее Кёлер исследовал интеллект крупных обезьян и пришел к другим выводам. Его обезьяны продемонстрировали интуицию, поскольку, подобно тому, как гештальты спонтанно возникают в сознании, неожиданно справлялись с проблемами с помощью простых решений. Так как конструкция проблемного ящика скрывает от животного его работу, поведение животного сводится к методу проб и ошибок именно такой ситуацией, а не ограничениями в формировании ассоциаций стимул-ответ. Торндайк навязывал своим подопытным животным случайное, атомистическое научение типа «стимул-реакция». Кёлер интересовался феноменологией поведения ничуть не меньше, чем феноменологией сознания. Позднее Вертхаймер применил гештальтистскую концепцию интуиции как самоорганизации поведения к человеческому мышлению, а Курт Левин — гештальтистскую концепцию динамического поля к социальному поведению. На примере этих исследований поведения и социальной психологии мы видим, что гештальтпсихологи разделяли общее для всего поколения желание, чтобы психология стала полноценной естественной наукой. Тем не менее, делая основной упор на неделимом целом, они не разделяли устремления позитивистов, которые привели немецких психологов, например О. Кюльпе и Э. Б. Титченера, к той же цели — психологии как естественной науке[8].

В конце XIX столетия образованные немцы опасались атомистических представлений о Вселенной. Для них атомизм был связан с двойным злом — Машины, объекта, сделанного из изолированных частей, и Хаоса, бесформенной пустоты атомов, в которой могли раствориться машины. Вера в реальное целое, гештальт, предлагала третий путь, где природе были присущи порядок и смысл. Но термин гештальт был связан с консервативными и расистскими направлениями немецкой мысли, склонными отвергать современную науку. Например, Хьюстон Стюарт Чемберлен говорил, что жизнь — это гештальт и что за исключением атомизированных и лишенных нации евреев, каждая раса является гештальтом, а высшая раса-гештальт — это тевтонская раса. Эренфельц, хотя и не был антисемитом, высказывал сходное мнение, противопоставляя гештальт (добро) Хаосу (злу) и находя надежду на спасение в немецкой музыке.

Таким образом, когда Вертгеймер, еврей, взял термин гештальт на вооружение научного, демократического, урбанистического направления, это был серьезный шаг. Вместо того чтобы клеймить науку за современные затруднения, он надеялся использовать хорошую, четко мыслящую науку для того, чтобы показать, что мир опыта не является ложью, а соответствует структурированной, организованной, имеющей смысл физической реальности[9].

5. Принятие и влияние гештальтпсихологии

К середине 1930-х гг. гештальтпсихология получила мировую известность, и этот факт на короткое время защитил Кёлера от преследования нацистов. Тем не менее в Германии гештальтпсихологию подвергали жесткой критике. Наиболее серьезные возражения последовали со стороны психологической школы Ganzheit, или, в неточном переводе, целостной психологии, во главе которой стоял Феликс Крюгер (1874-1948), преемник В. Вундта в Лейпциге. Сторонники этой школы обнаружили, что гештальты объективны в физике, но не в психологии. Их девизом стало «Нет гештальта без гештальтиста», что, в соответствии с принципами философии Канта, означало, что гештальты навязывают разуму, а не открывают их в нем.
Начиная с К. Коффки, который уехал из Германии в 1927 г., ведущие гештальтпсихологи покидали страну, эмигрируя в США. М. Вертхаймер был одним из первых евреев, лишенных нацистами профессорского звания. В.Кёлер сопротивлялся захвату университетов нацистами, но, несмотря на поддержку Министерства иностранных дел, также вынужден был уехать в Америку.

Гештальтпсихологи вступили в конфронтацию с бихевиоризмом в обществе, в котором концепция гештальта не вызвала культурного резонанса. Хотя американские психологи с уважением относились к экспериментальным открытиям гештальтпсихологии и даже избрали Коффку президентом Американской психологической ассоциации, они считали теорию гештальта странной и неоднозначной. Кроме того, теоретики гештальта были не склонны отказываться от своего немецкого пути и находили мало возможностей для того, чтобы обучать аспирантов. Исключением был Курт Левин, который перестроил свою личность по американскому образцу, убедился, что может готовить соискателей степени доктора философии, и занялся такой американской темой, как групповая динамика.[10].

Заключение

            Наконец, в заключение, остановимся на общей оценке гештальтпсихологии.

       Гештальтпсихология — психологическое направление, возникшее в Германии в начале 10–х и просуществовавшее до середины 30–х гг. ХХ в. (до прихода к власти гитлеровцев, когда большинство ее представителей эмигрировали) и продолжившее разработку проблемы целостности, поставленной Австрийской школой. К этому направлению принадлежат прежде всего М. Вертгеймер, В. Келер, К. Коффка, К. Левин. Методологической базой гештальтпсихологии послужили философские идеи „критического реализма“ и положения, развивавшиеся Э. Герингом, Э. Махом, Э. Гуссерлем, И. Мюллером, согласно которым физиологическая реальность процессов в мозге и психическая, или феноменальная, связаны друг с другом отношениями изоморфизма.

       По аналогии с электромагнитными полями в физике, сознание в гештальтпсихологии понималось как динамическое целое, „поле“, в котором каждая точка взаимодействует со всеми остальными.

       Для экспериментального исследования этого поля была введена единица анализа, в качестве которой стал выступать гештальт. Гештальты были обнаружены при восприятии формы, кажущегося движения, оптико–геометрических иллюзий.

        Введенный гештальтпсихологией структурный принцип в смысле нового подхода Выготский оценивал как «великое незыбленное завоевание теоретической мысли». В этом сущность и исторический смысл гештальттеории.

         Среди других достижений гештальтпсихологов следует отметить: концепцию «психофизического изоморфизма» (тождества структур психических и нервных процессов); представление о «научении через инсайт» (инсайт – внезапное понимание ситуации в целом); новую концепцию мышления (новый предмет воспринимается не в своем абсолютном значении, но в его связи и сопоставлении с другими предметами); представление о «продуктивном мышлении» (т.е. творческом мышлении как антиподе репродуктивного, шаблонного запоминания); выявление феномена «прегнантности» (хорошая форма сама по себе становится мотивирующим фактором).

         В 20–х гг. ХХ в. К.Левин расширил сферу применения гештальтпсихологии путем введения „личностного измерения“.

        Гештальт-подход проник во все области психологии. К.Гольдштейн применил его к проблемам патопсихологии, Э.Маслоу – к теории личности. Гештальт-подход был с успехом использован и в таких областях, как психология научения, психология восприятия и социальная психология.

          Гештальтпсихология оказала существенное влияние на необихевиормзм, когнитивную психологию,

       Теория гештальтпсихологии, в основном интерпретация в ней интеллекта, была предметом специального рассмотрения в трудах Ж.Пиаже.

          Гештальтпсихология получила применение в области психотерапевтической практики. На ее общих принципах основывается одно из самых распространенных направлений современной психотерапии –гештальттерапия, основателем которой является Ф.Перлз (1893-1970).

       Отсюда ясно, какое огромный вклад внесла гештальтпсихология в дальнейшее развитие мировой науки.