Основное предназначение в этом мире – взращивать и распространять любовь.

Было время, когда  люди знали, что их основное предназначение в этом мире – взращивать и распространять любовь.

Люди забыли о  том, что счастье человеку может  принести только:

• постоянный поток любви в его сердце (свастхьям) - тело   должно совершать маятникообразные движения в трех плоскостях (вертикальной, горизонтальной и сагиттальной) – только в этом случае удастся добиться максимально хороших результатов с минимальными затратами энергии. Такое движение известно, как свастхьям. Выполнение его в течение одной минуты запускает и гармонизирует у его осуществляющего движение марм первого, второго, третьего и четвертого круга на протяжении одного часа. А через 24 минуты тело  невольно становится ретранслятором различных вселенских энергий,;
• способность жить в соответствие со своим талантом (то есть со своей природой – суккхам);
• духовная гармония, которую мы называем также духовным здоровьем (ародхьям);

Каждое живое  существо стало когда-то воплощенной  мыслью — Брахмой, чтобы насладиться  возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть  ту или иную роль. Забыв о своей  истинной природе, душа словно непроницаемой  пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к  какой-то определенной цели? Поскольку  без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного  раньше.

«Я объясню процесс эволюции — говорит Кашьяпа. — «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхутапракрити (сочетание которых  приводит к образованию 144 типов  конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и  осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают  пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты  являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства  достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)ипритхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые  считают, что тело, чувства, психика  и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша —  это только атма».

«От духовного  существа возникла мысль, от мысли появилось  ложное эго…». И таким образом  каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью — Брахмой, чтобы  насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся  независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или  иную роль.

Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно  сбросить с себя покров аханкары (самая «тонкая» часть психики — ананда-шарира или аханкара (причинное тело), представляет собой нечто подобное монитору или шлему «виртуальной реальности», где визуализируются из ума «файлы» нашей проявленной программы (прарабдха-кармы). Изначально душа, отправляясь в материальный мир, отделяется от Бога, покрывая себя аханкарой. Это необходимо, чтобы игра в материальном мире стала более захватывающей и интересной), осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир — это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок — это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник — пришедший к нам ребенок — нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире.

Причина жизни.  «Рождение» и «смерть» души.

«Душа не рождается и не умирает. Она  не возникала, не возникает и не возникнет. Она не погибает, когда убивают  тело. Как человек надевает новые  одежды, сбросив изношенные, так  воплощенная душа принимает новое  тело, оставив старое. Оружие не рассекает  ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. Она постоянная, вездесущая, неизменная, вечная, полная знания и блаженства». Так говорится  о душе в «Бхагавад Гите» —  древнейшем каноне человечества.

С незапамятных времен философы спорили  о существовании некой духовной и неизменной частицы, которая является нашим истинным «я».

Приверженцы самых примитивных учений утверждали, что управляющая система физического  тела, называемая головным мозгом, и  определяет наше «я» как индивидуальное сознание.И пока существует мозг, существует и «я».

Другие  указывали на присутствие в теле духа или души, которая не исчезает после смерти, а в зависимости  от своих деяний в течение одного земного воплощения отправляется навечно  в некие райские или адские миры. При этом «греховность» или  «благочестивость» поведения определялись различными религиями по-разному, да и сами эти понятия с течением времени могли расширяться или  сужаться в соответствии с тем, какую  социальную политику проводил тот или  иной лидер. Кроме того, считалось, что  душой обладают только люди, другие же — «бессознательные твари» —  созданы Богом лишь для использования  их людьми.

Третьи  полагали, что души, пройдя очень  длинный цикл земных перевоплощений, рано или поздно воссоединяются с  Богом и теряют свою индивидуальность, подобно тому, как волны вновь  возвращаются в океан. Эти философы признавали факт вездесущести душ. Человек, животные, птицы, земноводные, рыбы, растения, насекомые и даже бактерии, с их точки зрения, имеют единую и неизменную духовную природу.

Четвертые думали, что Бог когда-то создал всех нас и просто отпустил на «вольные хлеба», и что часть из нас сделал своими слугами и дал способность  никогда, ни при каких обстоятельствах  не забывать Его; такие души они называли нитьясиддхами (букв. «вечно свободными»). Других же Бог отделил от себя материальной природой, заставив играть те или иные роли на Земле и подобных ей планетах. Такие личности никогда не смогли бы вернуться в духовный мир, поэтому  они назывались нитьябандха (букв. «вечно обусловленными»). В лучшем случае они  способны достигнуть непосредственного  контакта с Богом и служить  Ему, находясь в материальном мире. И хотя это и не гарантирует  их от падений, но их природа такова, что им всегда по нраву преданность  Господу и дружба с Ним в  пространстве «виртуальной реальности». Оставаясь в материальном мире, пользуясь  его возможностями, им хочется помогать тем душам, которые утратили память о своей истинной природе. Поэтому  они никогда не принимают путь суровых аскез и отречений (нивритти-марга).

Что касается ведических шастр (канонов, раскрытых  человечеству непосредственно Богом), то они представляют концепцию Ачинтьябхедаабхедататтва («одновременного единства и отличия»). Шастры указывают, что Бог расширил себя на бесконечное количество таттв («энергий»). Одни называются вишну-таттвами, другие — джива-таттвами.

Вишну-таттвы — различные экспансии Самого Бога. Господь проявляет Себя в  бесконечных формах на тех или  иных планетах Вайкунтхи (букв. «мир, лишенный страданий»). Он также иногда приходит в материальный мир для различных  игр со своими преданными. Например, две с половиной тысячи лет  назад Он появлялся на Земле под  именем Будды, а за несколько тысячелетий  до этого открыл всему миру свою изначальную форму как Господь  Кришна. Во время великой войны  между ариями и дравидийцами Он пришел на нашу планету, и в качестве царя Рамачандры объединил и примирил многие народы Земли, создав одну из удивительнейших  цивилизаций — Арияварту, просуществовавшую  около 23 тысяч лет.

Джива-таттвы являются персонификацией различных  талантов Бога и наделены собственным  сознанием. Каждая джива (букв. «живое существо») проявляет в полной мере только какой-то один из всех талантов Бога. Таким образом Господь познает  Себя через общение со Своими духовными  спутниками. Мы же постоянно жаждем все более и более обогащаться  различными качествами Бога, входя  в контакт как с Самим Господом, так и с другими душами. На самом  деле данный процесс познания бесконечен, так как невозможно определить границы  различных талантов Бога, проявленных  бесчисленными оттенками в Нем  Самом и персонифицированных  в полной мере в тех или иных душах.

Джива-таттвы одновременно являются и не являются частью Бога. Они как личности всегда связаны с Ним, но всегда и отделены от Него. Не было времени, чтобы души появились, и никогда не будет  времени, чтобы они исчезли. Каждая джива является сат-чит-анандой. Сат  означает «вечность», то есть невозможность  прекратить свое существование и  индивидуальность ни при каких обстоятельствах. Чит означает «знание». Бог простирает Свое сознание повсюду. Мы можем входить  в непосредственный контакт с  Ним в любом месте материального  или духовного мира и получать необходимую информацию. Поскольку  для этого даже нет необходимости  в том, чтобы говорить лично с  Ним, а можно просто извлекать  ту или иную информацию из матриц Вселенной, это означает, что душа уже имеет  чит — «постоянный доступ к  знанию мира и его законов». И  наконец, у каждого из нас есть ананда — «способность любить». Любовь является духовной энергией, пронизывающей  все вселенные. Через нее Бог  общается с каждой душой. Он посылает нам эту энергию, и когда любовь проникает в нас, мы испытываем необыкновенное наслаждение, блаженство, счастье…

Затем, пропустив через себя энергию  любви и обогатив ее своей природой, мы возвращаем любовь Богу или дарим  ее другим живым существам. При этом наше счастье возрастает стократ. Это  и называется анандой.

Причины «падения»  души в материальный мир

Каждый  из нас имеет много различных  качеств, которые комбинируются  друг с другом в бесконечных «оттенках», но при этом мы являемся воплощением  какого-то одного таланта Бога. Обретаясь  в духовном мире Вайкунтха, безграничном в своих размерах и проявлениях, каждое живое существо находится  в определенных взаимоотношениях с  Богом и другими душами. Такие  взаимоотношения называются расами. Они никогда не меняются, поскольку  отражают нашу вечную природу. Господь, чтобы лучше понять Себя через  Своих спутников, подобно великому режиссеру постоянно устраивает различные игры (лилы). Испытывая  от этого огромное удовольствие, некоторые  души, тем не менее, желают познать, что ощущает Сам Бог, контролируя  все мироздание и творя его  разнообразие. Кроме того, они хотят  представить, что бы они чувствовали, если бы были смертны, невежественны, бездарны, а также лишены любви и свободы (ведь часто мы по-настоящему начинаем ценить только то, что утрачиваем). Но подобное невозможно в мире Вайкунтха, и поэтому живое существо решает отправиться в увлекательное  путешествие — в мир «виртуальной реальности».

В наше время многие люди, которые  никогда не воевали, не летали на самолетах  и не опускались в глубины океана, садятся за компьютер, чтобы добровольно  погрузиться в иллюзорный мир  и пережить ранее не испытанные ощущения. Они совершают удивительные космические  путешествия, оказываются в кабинах  боевых машин или сражаются с  ужасными монстрами... И чем больше они забывают о реальности, тем  более захватывающей становится эта игра.

Нечто подобное происходит с нами в материальном мире. Соприкасаясь с материей, мы «надеваем  шлем виртуальной реальности», создающий  полную иллюзию происходящего, и  отдаемся этой удивительной игре. Таким  «виртуальным шлемом» является для  живого существа аханкара или «ложное  эго», которое называют еще «причинным телом». Забыв о своей истинной природе, о своем вечном и неразрушимом «я», душа окутывает себя аханкарой  и отправляется блуждать по бесконечным  коридорам материального мира. «Ложное  эго» существует столько времени, сколько  мы здесь пребываем, вплоть до конца  игры, которая по земным меркам может  продолжаться миллиарды и даже триллионы  лет. И именно «ложное эго» позволяет  нам принимать форму того, чего не существует в реальности.

«Большая  спираль» вселенской эволюции

Входя в материальный мир, мы попадаем в  некую пирамиду, состоящую из тридцати трех тысяч вселенских слоев. Все  они густо заселены всевозможными  видимыми и невидимыми формами жизни. Принцип устройства вселенской пирамиды таков, что чем ниже уровень сознания живых существ, тем больше видов  жизни они представляют. Ведическая традиция говорит о восьми миллионах  четырехстах тысячах уровнях  сознания, проявленных в самых  различных уголках нашей Вселенной. В философии Санкхья это называется «большой спиралью» эволюции сознания живых существ. Каждая душа занимает одну из ниш на «большой спирали». 400 тысяч витков или уровней сознания относятся к миру полубогов и  миру человечества, а восемь миллионов  — к иным слоям Вселенной. Лишь часть всех витков представлена биологическими формами жизни, остальные же —  более тонкими проявлениями материальной энергии. В отличие от современной  биологии, которая называет жизнью «определенный способ существования  пуриновых и пиримидиновых оснований (белковых тел)», аюрведическая система  знаний определяет жизнь как форму  существования души (дживатмы или  дживы). Двигаясь по «большой спирали» вверх или вниз, душа, в зависимости  от уровня своего сознания, последовательно  занимает ту или иную нишу во Вселенной, воплощаясь в тех или иных формах или видах жизни.

Живые существа, находящиеся на одной ступени  сознания, в зависимости от планеты  и среды обитания могут иметь  различные тела и формы. Телесные оболочки души состоят из всевозможных комбинаций «грубых» и «тонких» элементов  материи.

Восприятие  времени в мире «виртуальной реальности» 

Когда мы входим в материальный мир, время, подобно вееру, разворачивается  на Прошлое и Будущее. Все, что  мы совершаем в мире «виртуальной реальности», немедленно оказывается  в прошлом, даже если это составляет тысячные доли секунды, а то, что  мы задумываем, создает или изменяет наше будущее. Настоящего же здесь не существует. В материальном мире наше прошлое всегда влияет на наше будущее, поэтому если мы хотим изменить его, нам нужно «стереть» что-то конкретное в своем прошлом. Однако сколько  бы времени мы ни находились в материальном мире (миллиарды или триллионы  лет), возвращаясь обратно, мы оказываемся  в той же самой точке, откуда начали наше путешествие.