Влияние христианства на Киескую Русь

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА 

ФИЛИАЛ  В Г. НАХОДКЕ

ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНО - ПРАВОВОЙ 

КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННЫХ И СОЦИАЛЬНО – ЭКОНОМИЧЕСКИХ ДИСЦИПЛИН

                                             

КУРСОВАЯ  РАБОТА

по дисциплине "История государства и права"

Влияние христианства на Киевскую Русь

Н/ДУ–09.41086. 347 03.000. к/р 
 
 
 
 

Студент _______________________________________________       О.О. Костенко            
 
 

Преподаватель __________________________________________      Н.П. Фадеева           
 
 
 
 

Находка 2009

Содержание 

 Введение………………………………………………………………………………………...3

1 Крещение  Руси…………………………………………………………………………………5

1. Причины принятия христианства…………………………………………………….5

    1.2 Распространение христианства на  Руси…………………………………………….15

2 Значение  крещения Руси…………………………………………………………....………..17

    2.1 Роль православия в становлении  государственности в Киевской  Руси…………..17

    2.2 Влияние христианизации на укрепление  государственности и развитие культуры                         Древнерусского государства…………………………………………………………………..25

    2.3 Историческое значение принятия  Русью христианства…………………………...29

 Заключение……………………………………………………………………………………35

 Список использованной литературы………………………………………………….….....38 

 

Введение

      Христианство  в Древней Руси существовало еще  задолго до придания ему статуса  официальной религии, но оно было слабо распространенным и конечно, не могло конкурировать с язычеством.

      Но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым суевериям суеверия диких финнов и попадали под влияние финских шаманов - "волхвов" и "кудесников", - то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, много было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, "Святослав был холоден к христианской вере; а при его сыне Владимире в Киеве еще стояли языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам". Но все же, несмотря на притеснения христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.

      История даёт множество примеров, показывающих, как идеи и верование двигали  миром, меняли облик культуры. В сфере  искусства этот факт неоспорим, но его  можно проследить и в эволюции науки. Даже для исследователей весьма далёких от веры, давно стало ясно, что этика и метафизика, искусство и естествознание обязаны ей своим происхождением.

      В X в. происходила очень медленная христианизация Руси. История принятия христианства свидетельствует, что процесс этот был длительным и мало похож на «триумфальное шествие» новой веры по Руси. Он проходил трудно и растянулся на многие десятилетия, и даже века.

        Этот процесс почти не затрагивал  обитавших вне города земледельцев  и охотников. Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной среде происходило быстрее.

      Постепенно  создавались предпосылки для  официального признания новой религии  и для массового крещения восточных славян.

      Крещение  Руси связывают с именем киевского  князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла христианство в качестве государственной религии.

      Принятие  христианства на Руси имело очень  большое значение для развития государственности, дальнейшей интеграции славянских земель, установлением внешних связей, укрепления авторитета Руси среди соседей. С принятием христианства Русь вошла в число государств тогдашней культурной части населения земли. Именно с этого времени на Руси распространяется грамотность, появляются школы. В появившихся монастырях получает развитие традиция летописания. Идет активный процесс храмового строительства. Можно сказать, что принятие христианства в решающей степени способствовало расцвету Киевской Руси, и во многом определило дальнейшую траекторию русского исторического пути.

      Христианизация  Руси - хорошо изученная в историографии  проблема, выбор этой темы обоснован  важностью исторического события  для Киевской Руси, последствия этого события не потеряли актуальность и по сей день, вся история становления и развития Российского государства находилась под влиянием православной религии.  

 

      1 Крещение Руси

      1.1 Причины принятия христианства

      У древних славян сформировался культ  земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. "Древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы.

      Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода свои. Но конечно многое было одинаково  или сходно у разных племен. [ 1 ]

      Социальное  усложнение общества способствовало и  возникновению разных уровней богов. Вследствие значительного количества богов, а также разобщенности религиозных ценностей и верований "особенно убого было язычество Руси, жалки ее боги, грубы культ и нравы" [ 2 ]

      Сравнительно  поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков - Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла - Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что означает наметившееся развитие религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

      Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

      Славянская  мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы  остались как в языке, так и  в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира - верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего - земли и нижнего - подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

      Более культа видимой природы у русских  славян был развит культ предков, связанный с родовым бытом. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и  считался как бы живым покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром (отсюда наше слово пращур) и приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались рожаницами и так же почитались, как и род. С падением родовых связей, когда семьи обособлялись в отдельных дворах, место рода заступил семейный предок -- дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо управляющий ходом его хозяйства. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев жилищ, в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему одухотворенной и живой. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков. [ 1 ]

      Наблюдая  правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла к зиме и их возвращение к лету, славяне приветствовали "поворот солнца на лето" особым праздником -- колядою (от латинского calendae; другое название этого праздника "овсень" -- от "о-весень"). За этим праздником следовали другие в честь того же солнца -- проводы зимы, встреча весны ("красная горка"), проводы лета (праздник "купалы"). Одновременно шли праздники и в воспоминание об умерших, носившие общее название тризн. Была весенняя тризна по предкам -- "радуница", был летний праздник "русалий", такого же поминального характера. Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда -- к Святкам, проводы зимы -- к масленице, красная горка и радуница -- к Святой и Фоминой неделям, "купала" и русалий -- к Иванову дню. [ 2 ]

      Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

      Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.